User:Gallium/神话列表

2021/7/2：搬运到神们Wiki了，虽然空间大了，但是感觉Fandom界面不是很好看。 想看有用的东西可以直接划到最下。

• 本页面内容基本来自wiki百科
• 所有神话点击后都会出现基本的介绍，介绍包括：
  • 该民族的介绍（如果该民族知名度较低）
  • 该神话的宇宙/世界观
  • 该神话的创世神/创世神话
  • 该神话的其它神明
  • 该神话的巫术/魔法/法术/道术/……
  • 该神话的英雄史诗/典籍
• 不过，本页面不会对能轻易百度到的神话进行介绍

以区域划分的神话

非洲

中非

• 巴卢巴(Baluba)神话

巴卢巴人，又称卢巴人(Luba)，是中非班图人的一个分支。
他们的创世神是Kabezya-Mpungu。Kabezya-Mpungu在创造了世界和第一批还没有心脏的人类后，决定变成隐形人。在平衡了雨水、太阳、月亮和黑暗之后，他离开了。
为了让另外一个看得见的神能代替他的职位，他派来了神mutshima（心脏）。mutshima因见不到父亲感到悲痛，于是躲进人的身体，从此人就有了心脏。

• 布松戈(Bushongo)神话

布松戈人，又称巴库巴人(Bakuba)，库巴人(Kuba)，是中非班图人的一个分支。
他们的创世神是Bumba，又叫M'Bombo或者M'Bomba。一开始，黑暗和原始的水覆盖了整个地球。这时，Mbombo感到胃部剧烈疼痛，然后Mbombo吐出了太阳、月亮和星星。太阳的热量和光亮蒸发了覆盖在地球上的水，形成了云，经过一段时间，干燥的山丘从水中浮现出来。然后，Mbombo再次呕吐，带来了九种动物：豹Koy Bumba；鹰Ponga Bumba；鳄鱼Ganda Bumba；鱼Yo Bumba；乌龟Kono Bumba；类似豹的黑色动物Tsetse Bumba；白鹭Tsetse Bumba；圣甲虫Nyanyi Bumba；山羊Budi。Mbombo还吐出了许多男人；其中一个叫洛科-伊玛(Loko Yima)，和Bumba一样是白色的。这九种动物继续创造了世界上所有的生物。苍鹭创造了除了鸢以外的所有飞鸟，鳄鱼创造了蛇、鬣狗，山羊创造了所有有角的动物，圣甲虫创造了所有的昆虫，Yo Bumba创造了所有的鱼。然后，Mbombo三个儿子继续创造。Nyonye Ngana吐出了白色的蚂蚁后死亡，为了纪念他，蚂蚁们深入地底寻找黑土来埋葬他，并改造了地表的荒沙。Chonganda创造了第一种植物，植物又产生了所有花草树木。Chedi Bumba创造了最后的鸟——鸢。Tsetse Bumba犯了大错，被Mbombo赶到了天上，在那里她变成了雷电。这使得人们没有火，所以Mbombo告诉他们如何用树木取火。创造完成后，Mbombo退到了天上，留下Loko Yima担任 "地上的神"。水中的女人Nchienge住在东方，她的儿子Woto成为库巴人的第一个国王。

由于Bumba是白的，有人认为这个神话受到了白人殖民者的严重影响。

• 刚果(Kongo)神话

刚果神话是所有刚果语(Kikongo)民族的神话。刚果人是中非班图人最大的一个分支。
宇宙分为两个世界，一个是活人世界（nza yayi），一个是死人世界（nsi a bafwa），这两个世界被一片水域分开。人类不断地在这些世界中循环往复。人死后，灵魂会离开身体成为鬼魂，通常会进入亡灵之地(Kalunga)。那些生前作恶的人（如女巫）不能进入亡灵之地，而是在地球上游荡。创世神居住在世界的顶端，神灵生活在下面，水存在于两个世界交汇的中间。
他们的创世神是Nzambi Mpungu，他创造了世界和居住在其中的神灵。
围绕着Nzambi a Mpungu的有很多神灵，如Nzambici，他的妻子（大地之神），Nzazi（雷电之神），Ngonda（月亮和月经之神）和他的兄弟Ntangu（时间和太阳之神），Chicamassichinuinji（海洋的统治者），Mpulu Bunzi或Bunzi（雨之男神女神），Mbumba（彩虹蛇）和他的妻子Funza（水，双胞胎，儿童畸形之女神）或Kalunga（死亡和海洋之神）。
人类可以通过使用符咒(Nkisi)来操纵宇宙。在这些符咒中，有一些自然物，因为人们相信所有自然物都含有灵魂。
修行者可以与自己家族祖先的灵魂交流，但不能与不是自己祖先的灵魂交流，除非他们先进行祈祷。
祭司(Nganga)兼具牧师医生的职能，试图治愈信徒的身心，像这样的调解人可以与另一个世界的神灵和祖先沟通，并从那里获得合法性。他们会用精神疗法来对抗世界上的黑魔法，有时会使用Nkisi。Nganga不被允许使用黑魔法，只能协助为委托人带来好运。

• 卢格巴拉(Lugbara)神话

卢格巴拉人是苏丹中部的一个民族，主要居住在乌干达的西尼罗河地区。卢格巴拉人是中非苏丹人的一个分支。
他们的创世神是Adroa，他被描绘成一个非常高大的濒死的白人，只有一半的身体，缺少一只眼睛，一条腿等等。
他的孩子们被称为Adroanzi。Adroanzi是特别的河流、特别的树木和其他神圣的野外区域的自然神。晚上，只要人们不看自己的肩膀来确定有无Adroanzi跟随，Adroanzi就会跟随人们，保护他们不受动物和强盗的伤害，否则Adroanzi就会杀死并吃掉这些人。Adroanzi有时也被称为水蛇。一些非洲人认为Adroanzi是园艺家。
神创造了一个叫Gborogboro（"从天上来的人"）的男人和一个叫Meme（"独自来的人"）的女人。在苏丹南部某个被卢格巴拉人称为Loloi的地方，他们生了一对儿女，这对儿女又生了一对儿女……名字和代数根据不同的神话而不同。最后一对兄弟姐妹生出了两位英雄祖先，Jaki和Dribidu（"多毛者"），他们来到现在的卢格巴拉，生了许多儿子（目前各部族的创始人）。这两位英雄都能完成超自然的壮举。Jaki死在利鲁山，而Dribidu则死在他定居的特雷戈的埃蒂山（瓦蒂）。他的另一个名字是Banyale（"吃人者"），因为他吃自己的孩子，直到他被发现并被赶出他早先在尼罗河东岸的家。他非常喜欢吃人的肝脏。

• 姆布蒂(Mbuti)神话

姆布蒂人，亦称班布蒂人(Bambuti),是萨伊伊图里(Ituri)森林的俾格米人(Pygmy)。他们平均身高不到137公分(4呎6吋)，是非洲俾格米人中最矮，也许是最著名的一支。
班布蒂神庙中最重要的神是Khonvoum，也称Khonuum、Kmvoum、Chorum，他是一位狩猎之神，挥舞着由两条蛇组成的弓，这两条蛇在人类面前就像一道彩虹。每天日落之后，Khonvoum收集星星的碎片并将它们扔进太阳，以使它在第二天恢复活力。他偶尔会通过Gor（雷神，是一头大象）或变色龙（类似于约鲁巴神话中奥里什-纳拉使用的神使）与凡人联系。Khonvoum用粘土创造了人类。黑人是由黑色粘土制成的，白人来自白色粘土，而俾格米人本身则来自红色粘土。他还创造了猎人所需的动物。
阿雷巴蒂(Arebati)是月神、天父。在一些资料中，据说他是用粘土而不是Khonvoum创造了人类。
托尔(Tore)是森林之神，向猎人提供动物。他也是一位雷神，以风暴的形式出现，并隐藏在彩虹中。最重要的是，托尔在入会仪式上以豹子的形象出现。第一批俾格米人从托尔那里偷了火；他追赶他们，但没能抓住他们，当他回到家时，他的母亲已经去世。作为惩罚，他下令人类也要死亡，他因此成为死神。
尼古古冈姆巴(Negoogunogumbar)是一个吃小孩的巨人。Obrigwabibikwa是一个侏儒，可以把自己变成爬行动物。
姆布迪人的灵魂被称为Megbe。当一个人死后，他的儿子把他的嘴放在他的嘴上，把Megbe的一部分吸进去。另一部分则居住在该人的图腾动物身上。如果儿子没有吸入megbe，或者图腾动物后来被杀，它可能会逃到森林里，在那里它成为一个半可见的生命，称为Lodi，并与其他类似的人永远生活在一起。

东非

• Dedun (Nubian mythology)
• Dinka mythology
• Kalenjin mythology
• Lotuko mythology
• Maasai mythology
• Somali mythology

北非

• 柏柏尔神话

柏柏尔人是西北非洲多个使用闪含语系柏柏尔语族的民族的集合，实际上并不是一个单一的民族。

埃及神话

• 埃及神话

世界观

玛特 “玛特”(Maat)指的是古埃及信仰中整个世界的基本秩序。玛阿特建立于世界之初，与周围先于其出现的混乱相对。玛阿特不仅代表了人们在俗世中有序的行为，还象征着自然界各种循环的正常运转，这些都是埃及人幸福生活的基础。正因为神明（无论善恶）掌管着宇宙规律，描述神明行为的埃及神话自身也被认为反映了对世界的合理运转与生命的正常维系。 对埃及人来说，维护世间“玛阿特”的就是国王/法老本人。在不同的神话中，国王是不同神明的孩子，因此法老是古埃及人在尘世间的代理人，肩负着维持世间秩序的重任，并保证与人们正常生活密切相关的各种宗教仪式的正常进行。 世界的形态 空气之神舒在其它神明的帮助下，举起天空之神努特，下方则是大地之神盖布。 在古埃及神话体系中，世界之外是一片无垠的混沌之水，即“原初之水”，具象为神努恩。大地则一般被认为是扁平状，体现为大地之神盖布，笼罩于其上的是一片天空，体现为天空之神努特。天空和大地之间由空气之神舒分隔开。人们认为太阳神拉在白昼时经过天空，穿过努特的身体，并将光芒带给大地，使整个人间得以复苏。在夜晚拉神向西穿越地平线进入冥界，后者位于地下，是一片与原初之水相接的神秘地区，与人间上下颠倒。在清晨，拉神穿越冥界并向东重新返回地平线。 天空究竟是什么，冥界究竟在何处，这些问题人们都无法确定。古埃及当代文献对太阳神夜晚行为的描述有所不同，据说拉神在夜晚穿越地下，并穿过天空之神努特的身体。埃及学家詹姆斯·艾伦认为这些对太阳神运动轨迹的解释虽然看起来有所出入，但是能够共存：努特代表着原初之水最外层的表面，这层表面能为人们所见，漂浮着繁星。因此太阳神驾着驳船，周期性地穿过原初之水，并在夜间跨越地平线，并达到笼罩在冥界之“上”的冥界“天空”。而之前另一位埃及学家莱昂纳德·莱斯科则认为古埃及人将天空看作一片坚硬的斗篷，并在夜间自西向东穿越冥界，运动轨迹位于冥界“天空”之上。若安娜·孔曼在莱斯科的研究基础上进一步认为，埃及神话中的天空是个凹陷的穹顶，动态地笼罩在凸起的地面上。太阳和繁星与天空一同在地面上空移动着，在夜间也是如此，只不过夜间它们巡视的地区古埃及人无法看见，这一地区也就是冥界。 尼罗河谷的肥沃地区（下埃及）以及尼罗河三角洲地区（上埃及）在古埃及世界观中位于核心地位。在上下埃及之外则是贫瘠的荒漠，人们往往把这些地区与世界之外的混沌联系起来。荒漠之外是两座分别位于极西和极东方的“地平线山”，这也是太阳神出入冥界的地方。 埃及以外的国家往往被与神话中的荒漠联系在一起，因此那些地方的人们一般也被归于“九弓”民族，后者是全埃及的敌人，时常危及法老的统治，并破坏玛阿特，但真正所指的民族随着时间的推移会有所不同。而与埃及结盟或臣属于埃及的民族则通常能获得更积极的评价。也是基于上述原因，古埃及神话中的事件很少发生在埃及土地之外。 尽管部分神话事件发生在天界或冥界，诸神们基本还是在埃及的土地上进行活动；然而即使处于同一土地之上，诸神所在的位面也往往与人间不同，不过也有少数例外，人类偶尔会与众神产生互动。但有一个原则是保持不变的：埃及神话中的众神是与“凯麦特”紧紧联系在一起的。 时间观 古埃及人的时间观念受到当地环境的强烈影响。日复一日，太阳朝升夕落，给埃及的土地带来光明，并指导人们合理作息；每年尼罗河定期泛滥，使土壤重新肥沃起来，继而维持当地发达的农业。这些周期性的事件使得古埃及人认为，时间是由一个个周而复始的事件所组成的，使众神和整个世界得以永生，并受到玛亚特的制约。尽管古埃及人能意识到，不同时期的历史事件略有不同，周期性的历史观仍然主导著古埃及人的生活。 在很多古埃及的神话故事中，诸神生活在“上古”时期，并在埃及的土地上进行统治。埃及人普遍认为，之后埃及国王以至法老的权力是从诸神之中传递下来的。在这一所谓的“上古”时期是时间的“起点”，太阳神拉尚未在天空中开始他日夜往复的航行，人间世界也尚不存在与神话相对应的周期性事件。而在时间的尽头，整个世界的循环终止，世界趋于毁灭。无论是世界之初还是世界末日，这些遥不可及的事件往往更适合于进行线性叙述，因此并没有被古埃及人描述成另一个周期性的事件，约翰•贝恩斯也因此认为这些线性事件所描述的才是所谓的“真实”的“神话时间线”。不过，在埃及神话中还是能发现循环的痕迹：埃及人认为，神话中的事件是永远成立的，并适用于相对应的现实生活。当古埃及人现实生活中的事件能与神话传说相挂钩时，人们常常举办宗教仪式，以仪式庆典的方式再次经历这一神话事件。宗教仪式使得整个世界的时间周期性地重返“上古”神话时期，并使整个世界的生命得以“重启”。

埃及生死观，以及死亡祭祀

生死观 古埃及人认为人的灵魂有九个部分： 第一个是始前生命阿赫(Akh)，位于血液里；第二个阿布(Ib)位于心脏，是善行与恶行的见证，并将接受死后审判的考验；第三个身魂巴(Ba)是死后现身的鬼魂，常被刻画成人首鸟身的形态，以鸟的形状飞入或飞出坟墓；第四个护卫灵卡(Ka)是人在镜子中看到的影像；第五个叫舒特(Sheut)，是肉体的影子；第六个是克哈特(Khat)，是活着的肉体借以在死后复活成肉的物质；第七个是赛赫姆(sekhem)代表人的生机，与中国"气"的观念类似；第八个称瑞恩(Ren)，代表秘密或人的真名与身份；第九个是萨胡(Sahu)，象征心智与精神力量的统一。 古埃及人对死亡和死后世界有着特别的认识。他们认为，人体是体内灵魂——“卡”的容器，而在人死之时，“卡”将离开人体，因此“卡”常被称作“生命力”。人在世时，“卡”由人体食物摄入得以维持，而在人死后，“卡”也必须得到供养。这种供养通常是以食物供品的形式，因为人们认为“卡”还能够从食物中汲取精华。 除“卡”之外，每个人还拥有另一种灵魂——“巴”，对应着每个人独一无二的灵性。与“卡”不同，“巴”在人死后留在人体中。在古埃及丧葬仪式中，人们试图“释放”尸体中的“巴”，使其能够自由地在天空中翱翔，并最终与“卡”重新结合在一起形成完整的灵魂“阿赫”。不过，对尸体的保存也很重要，因为人们相信在每天夜晚，“巴”将回到尸体中以迎接新生，以便在清晨重新成为“阿赫”。因此在人死后，身体必须被保留，以保证灵魂拥有自己的居所，尸体防腐术和木乃伊由此应运而生。有一本古书记载了一段对人死后复生的描述：“你的肉体将会活过来，你的骨头会把你的身体支撑起来，你身体的各部分器官都将重新为你组合在一起。” 在古埃及历史的早期，人们认为去世国王的灵魂将升至天空中，并居于星辰之上。而在古王国时期，由于赫利奥波利斯诸神体系重要性的提升，国王的生死逐渐与太阳神拉的昼夜循环以及冥界之主奥西里斯联系在了一起。 丧葬惯例 坟墓 埃及坟墓的建造是为了容纳死者的身体，同时也是为了将灵魂传送到冥界。为了帮助死者，大多数坟墓都装饰有文字，旨在帮助引导死者的灵魂进入来世，这是所有人都可以达到的。 葬仪文本 葬仪文本/亡灵书/死者之书是一本与死者一同下葬的纸莎草纸制书籍，通常包括数百篇咒语文本、赞美诗和插图等，因为人们相信它会保护死者平安进入冥界。有时这些文本也被刻在墓室的墙壁上。现在已经发现的亡灵书中，较为有名的是公元前1240年的《阿尼文稿》。除了咒语文本，它还包括许多描绘阿尼和他的妻子穿越冥界的情景的图画。 具体内容见下文。 棺 随着时间的推移，棺材及其结构不断发展。棺材的形状被装饰成与里面的人相似的特征。死者经常被描绘成白色的衣服，这代表了灵魂在通过审判后在Maat大厅的纯洁。此外，死者的方向对古埃及人来说非常重要。在早期，尸体会马上侧卧，头部朝向南方。后来随着尸体的平躺，死者头朝北方变得更受欢迎。 木乃伊 古埃及人认为，为了让死者在来世重生，身体需要被保存起来。最初，埃及人认为，像拉一样，他们的肉体，即哈特(Khat)，在完成冥界的旅程后会苏醒。后来埃及人意识到死者的身体最终会腐烂，就开始把死者的遗体看作是死者精神的容器。尸体被肢解，用绷带包裹来保护它，以备灵魂决定返回的情况。 葬礼贡品 对许多埃及人来说，坟墓被视为死者的家，因此习惯在死者的尸体附近留下祭品。埃及人相信，即使一个人死后，他的灵魂也会活着，因为他们的生命力是一个独立的实体，可以从身体上分离出来。这种生命力被称为卡(Ka)，被认为是不朽灵魂的一部分。巴(Ba)是灵魂的另一部分，它有更强的活动能力，居住在卡内。留给死者的祭品包括衣服和宝贵的装饰品。然而，最重要的祭品是食物，因为即使卡与身体分离，它仍然会饿死。 来世之旅 古埃及人将通往来世的过程分为一系列阶段。第一阶段涉及载具，它将最终引导他们分离的灵魂走向不朽。载具、路线不由他们自己决定，而是取决于他们的地位。与通往冥界的道路有关的一般意识形态被认为，当夜幕笼罩大地时，死者将开始他们的旅程。而随着太阳的升起，新的一天开始了，新的生命也开始了。 通往冥界的船只留给已故法老。拉被认为会在太阳落山时乘船前往冥界。为了模仿拉的旅程，古代埃及人会建造各种尺寸的模型船，并将其埋葬在法老身边。换句话说，死者正确到达冥界对活人有着大量要求。为了让法老到达最终目的地，他的人民必须建造各种船只以确保他的离开，所以他们必须集中力量建造，否则他们对不朽的观念，以及他们的信仰将无限地结束。因此，帮助他人实现永恒的承诺是埃及文化的一个重要组成部分。 棺材是进入阴间的另一种载具。国王经常使用棺材来替代船，而普通公民则是别无选择。这种方法更具有普遍性。棺材同时暗指一种不同的、更频繁的进入途径。相比之下，乘船的方式将死者引向太阳神拉，而棺材则被认为是将个人引向天空女神努特。每口棺材都独立地归属于安息在其中的人，都是为了促进死者获得永恒。 活人可以通过一些方法让一些不值得的人——通常是那些叛乱或不服从国王的人——无法在死后获得第二次生命。最有名的方法是斩首，在处刑时"杀死一个人两次"。这是最令人恐惧的酷刑。 死后审判 埃及人通常把死亡看作是一次危险旅程的开端，而不是生命的终点。为了到达神明居住的地方——芦苇原，他们必须首先穿越冥界。每一部亡灵书都是为某位将要进行这次旅程的死者量身订做的，它包括最适合于死者生前生活的咒语和赞美诗，以及给死者死后旅程中每一次试炼所准备的回答参考。这些试炼中最具决定性的则是死后审判——即著名的“心脏称量”。 在新王国时期埃及成熟的灵魂观中，在人死后，灵魂将在冥界遭遇一系列超自然因素的考验，并最终接受被称作“心脏称量”的最终审判。在“心脏称量”过程中，死者的灵魂首先被阿努比斯带入奥西里斯所在的审判厅，此后诸神将心脏中映射出的死者生前所作所为与“玛阿特”的规则相对照，来判断死者生前是否能遵循“玛阿特”。这一过程一般被物化为实际的称量过程——秤的一边是死者的心脏，而另一边则是玛阿特的羽毛，在秤旁主持称量仪式的则是阿努比斯，而托特则在另一侧记录称量结果。如果死者心脏比玛阿特的羽毛更轻，则死者通过审判，他的“卡”与“巴”相结合形成完整的灵魂“阿赫”，并被阿努比斯带至冥界之主奥西里斯身边，进入芦苇原得以永生；如果死者心脏更重，死者的心脏将被恶魔阿米特所吞噬，丧失永生的机会。 关于“阿赫”的目的地，还有其它几种说法。人们通常认为，死者在通过审判之后将进入“奥西里斯之所”——芦苇原，这是一片枝繁叶茂的绿色天堂。而所谓“太阳神中心说”——死者灵魂将与太阳神拉一同经历天空之旅，主要在皇室之间流传，不过也有着一定的人气。在中王国以至新王国时期，越来越多的人们开始相信，真正的灵魂“阿赫”在人死后还会重返人间，并对人间事务产生神秘的影响。 芦苇原(Sekhet-Aaru) 芦苇原是所有获得重生的灵魂最终的目的地。这一概念在第五王朝中得到了发展。Sekhet-Aaru基本上被认为是天堂，它被想象成一个草木茂密的地方，到处是瀑布等自然奇观，埃及神话也强调了这里土地的肥沃。埃及的图像，如Nebseni纸莎草纸，将这片土地划分为许多部分。每个部分都被想象成类似于岛屿的结构，必须乘船才能在岛屿间旅行。 那些被授予进入芦苇地的人包括神和正直的灵魂。不朽的三个主要奖励是“进入尼罗河”、“耕作得食的能力”以及“与彼此、神灵和以前逝去的人沟通的方法”。死者吃的与神灵所吃的是同样的美味。反过来，这也确立了一种信念，即通过获得不朽，人也逐渐变得像神。

创世神话

古埃及分三个城邦，分别是赫里奥波里斯、赫尔莫波利斯、孟菲斯，每个城邦都各有自己的主神与创世神话，而底比斯强盛有名之后也发展了自己的创世神话，而每个创世神话其实都大同小异，其中以赫里奥波里斯的创世神话最为有名。 赫利奥波利斯创世神话 世界之初，只有名为努恩的原初之水，而后太阳神阿图姆—拉使自己从原初之水努恩中诞生，为使自己有地方站立，又创造了第一片土地—奔奔，阿图姆站在奔奔上吐出了（一说自慰）空气之神舒与湿气女神泰芙努特，之后这两位神相恋结合生出了天空之神努特与大地之神盖布；由于天空之神努特与大地之神盖伯十分相爱，整日形影不离，使的天与地间几乎没有空间，万物无法生长而太阳也无处航行，于是亚图姆便命令空气之神将其分开，使他们在一年三百六十天内皆不得相见，此举动被路过的智慧之神托特看见并认为他们太可怜，便与月神下施奈特棋用赢得的月光创造了五个多出来的日子（这也是一年三百六十五天的原因），使的努特与盖布可以有躲避禁令的五天，而原本就怀孕的努特也在这期间生了四个小孩：奥西里斯、伊西斯、赛特、奈芙蒂斯。 赫尔莫波利斯创世神话 从混沌中生出了由四对女／男性神（即八元神）组成，其男神形象皆为青蛙，而女神形象则为蛇： 纳乌奈特/努恩：原初之水 考克特/库：代表黑暗 赫海特/胡：代表永恒 阿蒙内特/阿蒙：代表空虚 后来八元神们的互动最终达不到平衡，于是产生出了出原初之丘与原初之卵，众神便将卵放在丘上，太阳神便从中诞生。 孟菲斯创世神话 创世神普塔命令努恩（或八元神）生出原初之莲奈芙蒂斯，进而从中生出太阳神。 底比斯创世神话 将前三个创世神话中诸神的所有神迹改为阿蒙的功绩，使底比斯的主神权力变大。

太阳神拉的统治

在创世之后的神话时期，拉作为众神与人类之王居住在大地上。这一时期是最接近黄金时代的时期，是埃及人不断试图唤起、模仿的稳定时期。然而，关于拉的统治的故事集中于他和破坏他统治的力量间的冲突，反映了王在埃及意识形态中作为玛特的执行者的角色。 在一个版本的神庙文本中，一些神灵蔑视拉的权威，他在托特和长老荷鲁斯等其他神灵的帮助下消灭了他们。有一次，他甚至受到自己的延伸——拉之眼的异议。拉之眼可以以女神的形式存在，独立于他行事。眼睛女神对拉感到很生气，离开了他，在埃及之外的土地上疯狂而危险地游荡。拉由于她不在身边而衰弱，于是派其他的神灵（舒、托特或安胡尔之一）通过武力或劝说把她带回来。因为拉的眼睛与天狼星有关，天狼星的升起又预示着尼罗河洪水的泛滥，所以眼睛女神回到埃及时正逢带来生命的洪水。回归后，眼睛女神成为拉的妃子或找回她的神的妃子。她安抚恢复了秩序，更新了生命。 随着拉的老去，人类也开始反对他。《天牛之书》提到过一个通常被称为“人类的毁灭”的故事：拉发现人类正在策划反叛他，于是派他的眼睛去惩罚他们。由于眼睛女神杀了很多人，破坏的范围实在太大，拉显然不希望她毁灭所有的人类，最后不得不制止她，他让人把啤酒染成像血一样的红色，撒在田野上（一说用石榴汁将一湖的啤酒染成红色塞赫麦特终于醉倒），骗她喝下这些让她误以为是血的水。眼睛女神喝了啤酒，变得醉醺醺的，停止了暴行，人类也因此得救。然后，拉厌倦并放弃了统治，开始了每天在天堂和冥府(Duat)的旅程。幸存的人类感到沮丧，攻击了他们中谋害拉的人。这一事件是战争、死亡以及人类为保护玛特不受其他人的破坏性行为影响而不断斗争的起源。 在《天牛之书》中，“人类的毁灭”的结果似乎标志着众神直接统治和神话中线性时间的结束。拉旅程的开始标志了现在周期性时间的开始。然而，在其他资料中，神代在这一变化之后仍然继续了下去。埃及的记述给出了神灵统治者的顺序，他们取代太阳神成为大地上的王，每个神都统治了几千年。虽然关于哪些神在位和顺序的记载不尽相同，但从拉-阿图姆到他的后代舒和盖布的继承是相同的，即王位传给九柱神中每一代的男性。他们两人都面临着与太阳神统治时期类似的叛乱，但在埃及资料中，最受关注的叛乱是盖布的继承人奥西里斯统治时期的叛乱。

奥西里斯

围绕奥西里斯的死亡和继承的一系列情节是所有埃及神话中最复杂的，它在埃及文化中的影响也最广泛。在神话的第一部分，司掌生育和王权的奥西里斯被杀，被他的兄弟塞特篡位。在神话的某些版本中，奥西里斯被切成了18块，散落在埃及各地。奥西里斯的妹妹和妻子伊西斯找到了除生殖器外的17块，用黄金修补使其恢复了完整。她得到了Nephthys和Anubis等殡葬神灵的帮助，奥西里斯的修复过程反映了埃及的防腐和埋葬传统。然后，伊希斯短暂地复活了奥西里斯，与他一起孕育了一个继承人：荷鲁斯神。 神话的下一部分涉及荷鲁斯的出生和童年。伊西斯在隐蔽的地方生下并抚养她的儿子，躲避塞特的威胁。她努力保护儿子不受塞特或其他敌人的伤害，治疗他的伤病。在这些情节中，伊西斯是母性奉献的缩影，也是强大的治疗魔法的使用者。 在故事的第三个阶段，荷鲁斯与塞特争夺王位。他们的斗争包含了大量互不相关的情节，从暴力冲突到众神的法律判决，各不相同。在一个重要的情节中，塞特挖出了荷鲁斯的一或两只眼睛，但在托特或哈托尔的治疗下恢复了。由于这个原因，荷鲁斯之眼在埃及图腾学中是突出的生命、福祉之象征。荷鲁斯是天空之神，一只眼等同于太阳，另一只等同于月亮，单眼的破坏和恢复也解释了为什么月亮没有太阳那么明亮。 文本为这场神性的较量提出了两种不同的解决方案：一种是埃及被分割给两方，另一种是荷鲁斯成为唯一的统治者。在后一个版本中，奥西里斯的合法继承人荷鲁斯的登基象征着在塞特的不公正统治之后重新建立了玛特（秩序）。随着秩序的恢复，荷鲁斯可以为他的父亲举行葬礼仪式，这是他作为儿子和继承人的责任。通过这项以视，奥西里斯在Duat获得了新的生命，成为了Duat的统治者。作为死者之王的奥西里斯和作为生者之王的荷鲁斯之间的关系代表了每个国王与他已故的前辈之间的关系。同时，奥西里斯代表着生命的再生。在地球上，他被认为是作物再生的象征，而在Duat，他也参与了太阳和死灵的重生。 虽然荷鲁斯在某种程度上代表了所有在世的法老，但他并不是神明统治的终点。继承他的首先是诸神，然后是代表埃及前王朝统治者的朦胧记忆的灵魂，即Nekhen和Pe的灵魂。他们是神代统治序列的最后部分，与埃及历史上的王的血统联系起来。

王室的诞生

几个不同的埃及文本涉及一个相似的主题：一个神赐之子的诞生，生来便是王权的继承人。已知最早的这种故事似乎不是神话，而是娱乐性的民间故事——它被发现于中王国的西卡(Westcar)莎草纸，讲述了埃及第五王朝前三个王的诞生。在这个故事中，这三个国王是拉和一个人类女性的后代。同样的主题出现在新王国坚定的宗教背景下，当时统治者哈特谢普苏特、阿门霍特普三世和拉美西斯二世在神庙浮雕中描绘了他们自己的受孕和出生，其中父亲是阿蒙神，母亲是历史上的女王。通过说明国王起源于众神，并由当时最重要的神刻意创造，这个故事为国王的加冕仪式提供了神话背景。神圣的联系使国王的统治合法化，并为他作为神与人之间的中间人的角色提供了理由。 类似的故事也出现在许多新王国之后的神庙中，但这一次它们所描绘的事件只涉及神。在这一时期，大多数庙宇都供奉着一个神话中的神灵家族，通常是父亲、母亲和儿子。在这些版本的故事中，出生的是一家三口的儿子。这些儿子神都是王位的继承人，他们将恢复国家的稳定。这种从人类国王到与之相关的诸神的焦点转移反映了埃及历史后期法老地位的下降。

太阳神的旅途（太阳运行）

虽然《Amduat》、《门之书》和《洞穴之书》等殡葬文献以一系列小故事的形式讲述了拉在天空和Duat的运动，但埃及的资料中并没有完整的叙述。这段旅程是拉的本性、所有生命维持的关键。 在跨越天空的过程中，Ra给大地带来了光明，维持了所有事物的生命。他在中午时分达到了力量的顶峰，然后在日落时分衰弱。傍晚时分，拉变成阿图姆——他是创世神，是世界中最古老的。根据早期的埃及文本，他在日出时吞噬了所有其他神灵，并在一天结束时吐出这些神灵。在这里，这些神灵代表星星，这个故事也解释了为什么星星在晚上可见，而在白天似乎不存在。 日落时，拉穿过西方的阿克特(akhet)，即地平线。有时，地平线被描述为通向Duat的大门。其他情况下，天空女神努特被说成是吞下了太阳神，因此太阳神在Duat的旅程被比作在她身体中的旅程。在葬仪文本中，Duat和其中的神灵被描绘成精致、详细、变化广泛的意象。这些意象象征着Duat的令人敬畏和神秘的性质，在那里，神灵和死者都通过与创造的原始力量接触而得到更新。事实上，尽管埃及文本避免明说，但拉进入Duat被看作是死亡。 某些主题反复出现在对这次旅程的描述中。拉在他的旅程中克服了无数的障碍，这代表了维持Maat的必要努力。最大的挑战是阿佩普(Apep)，他是混乱、破坏的蛇神，威胁要摧毁太阳神，使造物陷入混沌。在许多文本中，拉在与他同行的其他神灵的帮助下克服了这些障碍；他们代表着维护拉的权威所必需的各种力量。在他的旅程中，拉还为Duat带来了光明，祝福并向住在那的死人注入生气。相对的，他的敌人——那些破坏Maat的人——则被折磨，扔进黑暗的坑洞、火湖。 旅程中的关键事件是拉和奥西里斯的相遇。在新王国时期，这一事件发展成为埃及人对生命和时间概念的复杂象征。奥西里斯，被打入Duat，就像坟墓中的木乃伊；拉，不停地移动，就像一个死人的Ba（灵魂），它可以在白天旅行，但每晚必须回到它的身体。当拉和奥西里斯相遇时，他们融合成一个整体。他们的融合反映了埃及人对时间的看法，即时间是连续重复的，其中一个成员（奥西里斯）总是静止的，而另一个（拉）则生活在一个不断的循环中。一旦他与奥西里斯的再生能力结合，拉就以新的活力继续他的旅程，得以在黎明时分的重新出现。这被看作是太阳的重生——通过一个隐喻来表达，即努特在吞下拉之后生下了他，并且在创造的时刻重复了第一次日出。在这一时刻，升起的太阳神再次吞噬了星星，吸收了它们的力量。在这种恢复活力的状态下，拉被描绘成一个孩子，或者被描绘成甲壳虫神Khepri，两者在埃及的图腾中都代表着重生。

宇宙终结
埃及文本通常认为世界的解体是可能的，但需要避免，因此它们往往不对其进行详细描述。然而，许多文本暗示了世界在经历了无数次的更新周期后，注定要结束。在“棺材文本”和《死者之书》中更明确地描述了这种终结。其中阿图姆说他有一天会解体有序的世界，使之回到混沌之水的原始、惰性状态。除了造物主之外的所有事物都将不复存在，除了奥西里斯——他将和他一起生存。包括与奥西里斯有关的死者的命运等有关末日之后的细节并不清晰。然而，随着创世神和再生之神一起出现在产生有序世界的水中，新的创造物有可能以与旧的创造物相同的方式出现。

埃及神表

九柱神(Ennead)：在太阳神的崇拜中心赫里奥波里斯(Heliopolis)受到崇拜的九位神祇，是埃及神话中九位最重要的神祇。 拉(Ra)：太阳神、主神、埃及神话中的最高神。其形象与阿蒙结合在一起。早午晚有不同的名字：黎明破晓的早晨称做“凯布利”，蔚蓝无比的中午称做“瑞”或“拉”，彩霞满天的傍晚称做“亚图姆”。 凱布利(Khepri)：聖甲蟲，早晨的太陽神。 亞圖姆(Atum)：暮之太陽神，亦是赫利奧波利斯的主神，拉的别名。 舒(Shu)：空气之神、风神。拉的儿子，与泰芙努特生盖布和努特。 泰芙努特(Tefnut)：湿气女神、雨神。拉的女儿，舒的妻子。 盖布(Geb)：大地之神。与努特生欧西里斯、赛特、艾(伊)西斯、奈芙蒂斯。 努特(Nut)：天空女神。盖布的妻子。 欧西里斯(Osiris)：冥神、农业丰饶之神。 伊西斯(Isis)：死者的守护神，四位守护死者的女神之一，生育之神、魔法女神。代表天狼星，能预知尼罗河泛滥时间。欧西里斯的妻子。 赛特(Seth)：干旱、战争之神、沙漠之神、混乱之神。 奈芙蒂斯(Nephthys)：死者的守护神，四位守护死者的女神之一。赛特的妻子。 八元神(Ogdoad)：BC2686-BC2134，在赫尔莫波斯城(Hermopolis)供奉的八位元神。在埃及神话中，这八位神被设置为四对雌雄神。女性神均与蛇有关，都长着蛇头；而男性神均与青蛙有关，都长有青蛙头。除性别外，在每一对中，男女神间的区别极小；事实上，女神的名字仅仅只是男神名的女性格式，反之亦然。他们总是一起代表了四种宇宙开始时的原初、基本的状态。 努恩(Nun/Nu)：原初之水。象征“自然水” 对应纳乌涅特(Naunet) 阿蒙(Ammon)：底比斯主神。象征“隐蔽”或“空气” 对应阿玛乌涅特(Amaunet) 胡(Huh)：象征“黑暗” 对应哈乌赫特(Hauhet) 库克(Kuk/Kek)：象征“永恒不灭”或“无限空间” 对应卡乌凯特(Kauket) 孟菲斯诸神： 普塔(Ptah)：创造之神，孟菲斯主神，亦是工匠的守護神。 塞赫美特/塞赫迈特(Sekhmet)：母獅神，普塔之妻，掌管战争、疾病及惡靈。曾经是上埃及的战争女神。 涅斐尔图姆(Nefertem)：象征香味和美丽，形象是头顶着睡莲的男人，据说父亲是普塔，母亲是赛克迈特或芭丝特。 底比斯诸神： 阿蒙 姆特(Mut；Golden Dawn，Auramooth)：阿蒙之妻，司掌战争，“埃及女主人”，“天空女主人”。 孔斯(Khons/Chons)：阿蒙與姆特之子。第一代月神，亦司掌医药。他有漫游者、拥抱者、寻路者与保护者的称号，是光与夜晚之神，人们命运的创造者。他保护人们不受野生动物侵袭，增强男子的生殖力并协助治愈。 麦里特塞盖尔(Meretseger)：眼鏡蛇女神，陵墓的守護神，棺材匠的守护神。 冥界与丧葬诸神： 阿努比斯(Anubis)：死神、製作木乃伊的神。外形為胡狼頭人身。 荷鲁斯(Horus)：法老的守護神、天空之神、复仇神，王權的象征。外形為鷹頭人身。 荷鲁斯的四個兒子：冥王身体以及卡諾卜罐的守护者。 艾姆谢特(Imset，Amset，Mesta)：荷鲁斯四子之一，死者肝臟的保護者。 哈碧(Hapi，Golden Dawn，Ahephi)：荷鲁斯四子之一，死者肺的保护者。 多姆泰夫(Duamutef，Tuamutef；Golden Dawn，Thmoomathph)：荷鲁斯四子之一，死者胃的保护者。 凯布山纳夫(Qebshenuf，Kebechsenef，Kebehsenuf，Qebehsenuf)：荷鲁斯四子之一，死者腸的保護者。 托特(Thoth)：智慧之神。外型為朱鷺頭人身或狒狒。 哈托尔(Hataor/Het-Heru，Het-Hert)：荷鲁斯之妻，爱神、美神、富裕之神、舞蹈之神、音乐之神、“绿松石之神”，司歡樂及豐饒。她曾化身为无花果树，并把果实送给地狱的死者。希腊人常将哈索尔与阿佛洛狄忒相提并论。 梅斯赫奈特(Mesenet/Meskhent/Meshkent)：生育女神，每个孩子的“卡”(护卫灵)，灵魂的创造者，是他们灵魂的一部分，在孩子出生那一刻就无声无息地进入他们的身体。她是埃及人最早崇拜的神。 其他诸神： 玛特(Maat)：正義及秩序之神。 敏(Min/Menu，Amsu)：旅行者的守護神及精液與陽具之神，亦司掌生产及收穫。 庫努牡(Khnum)：公羊神，以黏土創造人類以及各種動物。 索贝克(Sobek)：鱷魚神，战争之神，王權的守護神。 芭絲特(Bast/Bastet)：猫之女神，掌管家庭和樂。曾经是下埃及的战争女神。据说斩杀了混沌之蛇阿佩普。与克苏鲁神话有关。 塞爾凱特(Serket/Selket)：蠍子女神，與醫術有所關聯，四位守護死者的女神之一。 海奎特(Heqet)：蛙女神，生命女神，為新生的胎兒注入生命。 阿努凯特(Anuket)：尼罗河神。 奈赫贝特(Nekhbet)：禿鷹神，上埃及的象徵及守護神。 瑪弗德特(Maftet)：对抗蛇和蝎子的女神，拉神之女，其形象常常被画成某种猫或猫鼬。 贝斯(Bes)：保护家庭、孩子和工作的家神。祂还保护婚礼和分娩，也是一位保护音乐和舞蹈的神祇。 哈皮(Hapi)：尼罗河神，有兩個身體以及象徵豐饒的大乳房及大肚子。 梅傑德(Medjed)：記載在死者之書中的小神。 死者之书的第17段提到，在众多地位较卑微的神祇中，有一位神的名字叫做梅杰德（名字的意思是“打击者”），下面为其记述：“我知道祂们之中那位打击者的名字，其从属于欧西里斯的家族，能够用祂的眼睛发出射击，然而祂却是无法被看见的。”这便是现今对梅杰德神仅有的认知。 阿佩普(Apep)：代表破壞、混亂的蛇。“拉之劲敌”，“混沌之王”，“来自尼罗河的巨蛇”，“邪龙”。又名阿波菲斯(Apophis) 地方诸神： 安胡尔(Anhur)：也称欧努里斯(Onuris)。埃及神话的战争和狩猎之神，形象是头顶着两支或四支羽毛的男人，父亲是拉。其名字的意思是“从远方带回”，因为他从努比亚带回妻子麦希特(Mehit)。 蒙都(Montu/Mont，Menthu)：战神和国王神，形象是隼头或公牛頭人身。原本是底比斯的地方神，在埃及第十一王朝成为王朝的守护神。 涅伊特(Neith/Net，Neit；Gold Dawn，Thoum-aesh-neith)：司戰爭、狩獵、編織及智慧，妇女保护神及婚姻守护神，“编织世界”，四位守護死者的女神之一。头顶织梭、手拿弓箭。塞易斯城的守护神。 萨提斯(Satis)：洪水之神，神化的尼罗河洪水。 索普德特(Sopdet)：神化的天狼星，被描绘成一个头顶五角星的女人。被认定为带来尼罗河洪水，使土壤肥沃的生育女神。 乌涅特(Unut/Wenut/Wenet)：蛇女神，“疾速者”(The swift one)。对于乌涅特的崇拜源自上埃及的第十五个诺姆——野兔诺姆（埃及语：Wenet）。很少出现在神话故事当中。 瓦吉特(Wadjet)：蛇神，下埃及的象徵及守護神。 神兽： 阿匹斯(Apis)：司豐饒及生產，為普塔或欧西里斯的化身，外形為公牛。 阿米特(Ammit)：拥有鳄鱼头，狮子上身及河马下身的生物（都是古埃及人认为最危险的动物），为阿努比斯吞下恶人的心脏。 贝努鸟(Bennu)：埃及的不死鸟，被说成是拉、亚图姆或欧西里斯的灵魂。头衔有“造就自身者”（He Who Came Into Being by Himself）、“上升者”（Ascending One）以及“禧年之主”（Lord of Jubilees）。贝努鸟从太阳神雷的神庙圣域中的一棵圣树所燃烧的火焰中创造了他自己，或是从欧西里斯的心脏破壳而出。 斯芬克斯(Sphinx)：有三种斯芬克斯——人面狮身的Androsphinx、羊头狮身的Criosphinx（阿曼的圣物）、鹰头狮身的Hieracosphinx 其他神： 阿頓(Aton)：正午之太陽神。形象為伸出數隻手的太陽圓盤。 拉之眼：通常被认为是塞赫迈特，但也可能是哈托尔、巴斯特、瓦吉特和姆特（太阳神的母亲、姐妹、配偶和女儿）。代表天狼星。 哈尔波克拉特斯(Harpocrates/Hor-pa-kraat；Golden Dawn，Hoor-par-kraat)：孩提時荷鲁斯的稱呼。 伊姆霍特普(Imhotep/Imouthis)：醫藥及建筑的守護神，設計了第一座金字塔——左塞爾金字塔。 奎特什(Qetesh)：司愛情及美丽之神。 瑟克(Seker)：死亡之神。 绍席斯(Saosis)：擁有一棵生命之樹的女神。許多神祇(尤其是荷鲁斯)都由她的樹中誕生。 塔沃里特(Taweret/Taurt/Tuat/Taueret/Tuart/Ta-weret/Tawaret/Taueret)：埃及古王国时代孕妇的保护神，能保佑孕妇及新生儿。是一尊直立的雌河马。

葬仪文本(Funerary Texts)

葬仪文本/丧葬铭文/葬礼文本，是古埃及的宗教文件集，通常是为了让相关人员的死后的灵魂得以保存。它们往往是一种咒语和对神的赞美，通常写在纸草卷上，放入墓中。迷信者认为可以保障死者在阴间的安全，并有可能让死者在白昼返回世间。埃及人相信，通过这些符号可以帮助死者顺利到达来生世界。 它们随着时间的推移而演变，从旧王国的金字塔文本开始，到中王国的棺文本，再到新王国和后来的几本书，最有名的是《死者之书》。以下列出部分可恶啊Wiki只有这些。 古王国（BC2686-BC2181） 主要是金字塔文本(Pyramid Texts)。旧王国的葬仪文本最初只出现在王的墓中，但在旧王国末期，它们也出现在皇室妻子的墓中。 中王国（BC2055-BC1650） 主要是棺文本(Coffin Texts)。这是一组从第一中间时期（BC2181-BC2055）开始写在棺材上的古埃及丧葬咒语(Utterance)。棺材文中近一半的咒语来自金字塔文本。 新王国（BC1550-BC1069） 死者之书/亡灵书(Book of the Dead)：为了教导死者在前往阴间途中，如何保护自己，避免路上妖魔的危害；以及审判时如何应答42位神明的问题，甚至愚弄神明，而产生的咒文、或可诵的文章。描述了“判断死者有无罪孽的方式为用玛特的羽毛和死者的心脏称量，如果心脏比羽毛轻即为无罪”。 来世之书(Amduat)：叙述了太阳神在黑夜的12个小时里重生的过程。 十二洞天的咒语(Spell of the Twelve Caves) 门之书(The Book of Gates) 阴间之书(Book of the Netherworld) 洞穴之书(Book of Caverns) 大地之书(Book of the Earth) 拉之礼赞(Litany of Re) 新王国晚期 天空之书(Books of the Sky)：阿玛尔纳(Amarna)时期之后开始使用了一套新的葬仪文本。这些文本集中于描绘天空女神努特(Nut)。它们描绘了太阳在夜间进入并穿过她的身体，并在早晨被她生下，恢复活力的过程。从拉美西斯四世的陵墓开始，这些天空之书中的两本通常被放在皇家陵墓的天花板上，彼此相邻。 努特之书(Book of Nut) 昼之书(Book of the Day) 夜之书(Book of the Night) 天牛之书(Book of the Heavenly Cow) 晚期（即古埃及后期，BC664-BC332） 呼吸之书(Books of Breathing)：亡灵书的简化版。又名《伊西斯为哥哥奥西里斯写的呼吸信》 托勒密(Ptolemaic)时代（BC332-BC30） 穿越永恒之书(Book of Traversing Eternity)：亡灵书的简化版。

杂项（符号、道具等等）

荷鲁斯之眼 又称真知之眼、埃及乌加眼，是一个自古埃及时代便流传至今的符号，也是古埃及文化中最令外人印象深刻的符号之一。荷鲁斯之眼顾名思义，它是鹰头神荷鲁斯的眼睛，代表全能全知之眼。荷鲁斯的右眼象征完整无缺的太阳，依据传说，因荷鲁斯战胜赛特，右眼有着远离痛苦，战胜邪恶的力量，荷鲁斯的左眼象征有缺损的月亮，依据传说，荷鲁斯后来将左眼献给欧西里斯，因而左眼亦有分辨善恶、捍卫健康与幸福的作用，亦使古埃及人也相信荷鲁斯的左眼具有复活死者的力量。 在古埃及语中，荷鲁斯之眼称为“华狄特”（Wedjat，又作瓦吉特、沃婕特），这个读法和古埃及历史最悠久神祇之一眼镜蛇女神华狄特相同，所以这个符号最早是代表沃婕特的眼睛。沃婕特是代表太阳的神明，这个眼睛意谓著沃婕特无所不见，能察知世间万物的神圣之眼。由于古埃及诸神的复杂关连，因此后来在一些神明上也能见到这种眼睛符号，例如在早期的壁画上便发现这个符号代表着荷鲁斯的母亲（一说是荷鲁斯的妻子）哈索尔（Hathor）的眼睛。最终这颗神圣之眼成为了法老的守护神—－鹰头神荷鲁斯的右眼。有时荷鲁斯之眼的镜像图形便代表着荷鲁斯的左眼，即月亮，或者代表着另一古埃及神明托特的眼睛。 古埃及人也用荷鲁斯之眼来计数。古埃及人将荷鲁斯之眼拆解为6个部分，每个部分各代表着一个分数，构成一个等比级数（1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32），相加起来便是一个荷鲁斯之眼（“1”） 圣甲虫(Scarab) 或死亡甲虫，是一种古埃及的象征符号，也指被雕刻成圣甲虫样的物品。其最常见的用途是作为护身符。有时在政府的印章上也会出现圣甲虫的模样以象征皇室。到了新王国早期，圣甲虫也会被放到木乃伊的棺椁中，这样做被认为可以起到保护遗体的作用。 因为圣甲虫有滚球习性，它与古埃及的太阳神凯布利有着密切联系，因此有着一定的宗教意义。太阳神拉每天在半球形的天空巡回，转换生死。而金龟子将食物卷成球状并抱在怀中，从而使埃及人将它们联系了起来。因此金龟子被当成了天球及重生的象征，而与拉同为太阳神的凯布利的象征就是圣甲虫，实际上凯布利的头部即是甲虫头。 在第一中间期被人们拿来当作饰品之后，圣甲虫的主题就开始在全埃及流行起来了，后来圣甲虫更成为全埃及的文化标志，直到古埃及消亡才渐渐销声匿迹。因为圣甲虫现存数量众多，且其上所篆刻有铭文，从而成为历史学家和考古学家研究古埃及历史的重要工具。 心形圣甲虫是一种主要用于墓葬中的圣甲虫，它在新王国时期和第三中间期开始流行。体型较大，4～10厘米（1.6～3.9英寸）不等。死亡之书要求心形圣甲虫使用“nemehef”石制作，但其实也有别的石头做成的圣甲虫。除去心形之外，也有其他种类的墓葬用圣甲虫。 生命之符(Ankh) 又称安卡、安可，是埃及象形文字（圣书体）的字母，代表词语ʿnḫ，解作生命。部分古埃及的神祇手持生命之符的圈，或两手各执生命之符，交叉双手放于胸前。拉丁文称此符作crux ansata，“有柄的十字”之意。 部分专家认为它是子宫形像，但此说法未被完全接受。英国的埃及古物学者艾伦·加德纳（Alan Gardiner）推测它是便鞋扣带的形像，其圈让脚踝套入，因为便鞋扣带的写法也是ʿnḫ（但可能读音不同）。 生命之符在古埃及的墓地和艺术中常常出现。在画像中，赋与木乃伊生命的神祇的手指通常绘有生命之符。古埃及人以生命之符作为护身符，有时会加上另外两个分别代表“力量”和“健康”的字母。镜子也通常制作成生命之符的形状。 在Unicode中，生命之符的编码是U+2625（☥）。 木乃伊 木乃伊对埃及人的神话意义前文已经讲述。 古代阿拉伯人认为木乃伊可以治病，将它视为药材，并曾经传入中国。明朝李时珍《本草纲目》中曾经转载相关传闻。 埃及木乃伊有时会被阿拉伯人挖出来当作燃料使用。不管是法老，还是法老的妻子、牧师或者奴隶的木乃伊，都一样会被无情地劈开、剁碎——就像砍木头那样。用来防腐的树胶和香脂，使得木乃伊成为了很好的烟煤替代品。 2021年4月30日，波兰国家博物馆收藏的一具古埃及木乃伊被认为是发现的首具怀孕木乃伊。 卡诺匹斯罐(Canopic jar) 又译为卡诺皮克罐/卡诺波罐/卡诺卜罐，是古埃及人制作木乃伊时用作保存内脏，以供来世使用的器具。它们一般是以石灰石制作，或者是陶器的制成品。自古王国时期起直至古埃及后期 （Late Period of ancient Egypt），古埃及人一直使用卡诺匹斯罐，到了托勒密王朝时期，内脏只是简单地包裹，与尸体一起摆放。 “卡诺匹斯”一词源于希腊神话中的人物卡诺珀斯（Canopus），早期的埃及学家在尼罗河三角洲的卡诺波斯（希腊语：Κάνωπος）发现了这些古物，而“卡诺波斯”这词乃出于古希腊人对该地的称呼，因此，当时的埃及学家就错误地将这些罐子称为“卡诺匹斯罐”。 根据金字塔文本的描述，荷鲁斯的四子在阴间侍候死去的国王，为他清洗面部、打开他的口，为他消除饥饿与口渴。到了中王国时期以后，四位神祇的地位更显重要，从而成为了保护死者内脏器官的神明。 每个坛子分别保存了个别的人体器官，包括胃、肠、肺和肝。卡诺匹斯罐的设计因时改变，在古王国时期，卡诺匹斯罐通常是以石灰石或方解石制成，上面没有铭文，坛顶所用的只是一般的盖子，但到了第一中间时期，坛盖雕刻制作成人头的模样，以代表死者。到了中王国时期，卡诺匹斯罐由石制的外箱和木制的内箱所盛载。其上半部分宽阔，向下渐渐收窄。将盖子制成人头模样的卡诺匹斯罐这做法一直持续到新王国时期，到了第十八王朝后期，盖子以荷鲁斯的四子取而代之。有时候，卡诺匹斯罐的盖子是按照着为尸体涂上香料的死神阿努比斯制作，又或者绘成他的模样。卡诺匹斯罐合共有四个，每一个上面通常都刻有铭文，以求神灵庇佑。 荷鲁斯的四子代表了东南西北四个主要方向。每个神祇守护个别器官，以防侵害，这四个神祇分别是： 多姆泰夫（或译杜阿木忒弗、杜阿木悌夫、德艾姆特），狼首神，代表东方，坛内贮藏了死者的胃，由女神奈斯神（Neith）保护。 多姆泰夫瓮上面的咒语是：我是多姆泰夫，爱你的——荷鲁斯的孩子。我来为父亲报仇，奥西里斯。 凯布山纳夫（或译克贝克塞努弗、屈伯塞努耶、盖贝塞绿夫），隼头神，代表西方，坛内贮藏的是肠，由女神塞尔凯特（Serket，或译塞勒凯特）保护。 凯布山纳夫瓮上面的咒语是：我是凯布山纳夫，你——奥西里斯的孩子。我已经来了，我会保护你。 哈碧（或译哈庇、哈匹、哈皮），狒狒首神，代表北方，坛内贮藏的是肺，由奈芙蒂斯保护。 哈碧瓮上面的咒语是：你——奥西里斯的孩子，我来保护你。 艾姆谢特（或译伊姆塞特、伊姆塞悌、伊姆蒂），人首，代表南方，坛内贮藏的是肝脏，由伊西斯所保护。 艾姆谢特瓮上面的咒语是：我是艾姆谢特，你——奥西里斯的孩子，我来保护你。 埃及人视心脏为灵魂之所居，也是智慧之源和记忆之所存，因此心脏会留在身体中，而非放进卡诺匹斯罐里。

南非

• Lozi mythology
• Malagasy mythology
• San mythology
• Tumbuka mythology
• 祖鲁神话

西非

• Akan mythology
• Dahomean mythology
• Dogon mythology
• Efik mythology
• Igbo mythology
• Serer mythology
• Urhobo mythology
• Yoruba mythology

African Diasporic

• Candomblé
• Hoodoo
• Kumina
• Obeah
• Palo
• Quimbanda
• Santería
• Umbanda
• Vodou

亚洲

中亚

• 斯基泰(Scythian)神话

东北亚

• 阿伊努(Ainu)神话
• 白族神话（本主教/本主崇拜）

本主教是白族所独有的一种宗教信仰，通常称为本主崇拜。
本主，是“本地福主”或“本境土主”的略称，在白语被称为“武增”，是白族人的地方神和被神化的祖先。
本主庙庙堂甚多，供奉繁杂，常是一庙多主。在众多的本主中，只有一位被奉为中央本主，他名为段宗膀。
段宗膀^{(注)原字应为“⿰片旁”，亦有作“榜”“膀”}为南诏王劝丰佑的一名大臣，唐大中十二年（公元858年），缅甸国因受到周边狮子国（今斯里兰卡）的侵略，国之将亡，屡向南诏求救，劝丰佑派段宗膀率兵南下援缅作战，最终把狮子国军赶出了缅甸。缅甸国王为感谢南诏王的救助，在段宗膀班师回国之时，特把自己的一件国宝（金铸龛佛）交段宗膀转呈南诏王。再说，其时南诏国由王嵯巅摄政，自从王嵯巅弑劝龙晟后，虽立劝丰佑为王，朝中大权却由王嵯巅独揽。为匡复南诏王室，段宗膀早已决计要除掉弑君奸臣王嵯巅，但一直找不到机会下手。眼看时机成熟，于是段宗膀移书王嵯巅曰：“天启不幸驾崩，嗣幼，闻公摄政，国家之福。膀救缅已败狮子国，缅酬金佛，当得敬迎。奈国中无人，唯公望众，膀抵国门之日，欲亲拜佛，与国争光”云云，嵯巅不知其谋，至日迎之，膀会巅拜佛，空斩之于其佛前……由于段宗膀匡复南诏王室功莫大焉，故白族人把他荜奉为中央本主。
其他本主是当地一代的神明，包括山神、庄稼神、猎神或龙王。
白族人相信，灵魂不会随身体死亡，但它可以在活着的社区举行的复杂仪式的帮助下前往 "阴间王国"。愤怒的灵魂会导致疾病，但当地的神灵可以保护人们免受其害。疾病是由邪灵附体引起的，可以由女巫师治疗。

• 中国神话

中国古代神话传说体系主要分为四大类：上古神话、宗教神话、民间神话、文学神话。中国神话一般较为零散，连续、长篇的故事较少。
关于中国神话的最初文字记载可以在《山海经》、《水经注》、《尚书》、《九歌》、《史记》、《礼记》、《楚辞》、《吕氏春秋》、《国语》、《左传》、《淮南子》等古老的汉族典籍中发现。
一般而言，可以把在中国神话中出现的角色分为以下几类：

• 神：“神，亦曰天神，万物之引者也”，即创造、掌控世界万物的超自然存在。也有像关公这样死后被神格化的存在。
• 仙：身在在高处，老而不死曰仙，仙一般是肉身成仙，追求自由，仙一般比较自由，在天庭有地位，不一定有职位。
• 鬼：人死了就是鬼。鬼可以托生为人。
• 妖：物之反常者为妖。人胡作非为，就会有妖。妖一般是会变成人的样子或会胡作非为的，如狐妖，妖猴，以及各种小妖。
• 怪：不理解的事物和现象就是怪。见怪不怪，其怪自败。怪，一般是人形，但是异形，奇怪的形象。妖怪，就是丑陋或者奇怪的坏人。
• 精：物老成精。物，包括动植物，可以不断修炼成为精。精一般没有坏的意思，但是妖精就是坏人里面的精华。
• 佛：主要是修心，是觉悟的人。佛的第一个阶段叫做罗汉，即自觉者，没有烦恼（济公）；再上一级是菩萨，自觉，觉他，使别人觉悟（四菩萨）；佛是自觉，觉他，和觉行圆满（过去佛、现在佛和未来佛）。
• 魔，和佛相对的概念，心智着了魔性，阻碍成佛的坏的思想，在成佛路上走了歪路，成为魔。

就我个人而言，比起这些天庭啊神佛啊这些七七八八的东西，上古开天辟地的神话要有趣的多

• 日本神话
• 朝鲜神话/韩国神话
• 满族萨满神话
• 蒙古萨满神话
• 羌族神话
• 琉球神话
• 西伯利亚萨满神话
• 藏族神话

藏族神话中的宗教神话大多来自密宗(Vajrayana)和苯教(Bon)。虽然这两种宗教是分开的，但它们在藏族神话中往往融合在一起。
藏族神话有着名为“世巴塔义”的创世神话，描述了并非神，而是水、火、风创造了世界。
藏族神话认为，人类的祖先是一只由观世音菩萨点化的猕猴与—位罗刹女结为的夫妻，在观世音的粮食哺育下尾巴才慢慢消失，逐渐进化为人形。
如果暂时撇开佛教的部分，藏族神话中的山神也十分特别。人们认为，每座山都有一个神灵守护着，这些神灵有善有恶。满是碎石瓦砾的山的神是善的，因为他们必须历经艰辛才能出现，而那些被森林覆盖的山的神则是恶的，因为他们一开始就拥有一切。藏族民间的传统信仰认为藏地有四大神山：卫藏地区的神山雅拉香波；北方羌塘的神山念青唐拉（即念青唐古拉）；南方神山库拉日杰；东方神山沃德巩甲。这四座神山是藏区神山的代表，是佛教传入以前藏族原始信仰中崇拜的山神。四大山神与其它五座著名山神组合在一起，组成山神体系的核心，称为“世界形成之九神”。九位山神是沃德巩甲、雅拉香波、念青唐拉、玛卿伯姆热（即阿尼玛卿山）、蛟卿顿日，冈巴拉杰、雪拉居保、觉沃月甲、西乌卡日。除此之外，由于地理环境的不同，各个地区还有自己特定的山神。例如，藏族果洛部崇拜的大山神年保玉载匝日，西藏西部的山神冈底斯，定日地区的长寿五姊妹女山神（对应珠穆朗玛峰）等等。
西藏神话中经常出现不同的神话生物，如雪人、雪狮（它被视为百兽之王）、风马（能够利用风的力量将人们的愿望和祈祷传递给神灵）、鬼魂（如饿鬼等）
藏族神话有着诸多故事，例如医生宇托、猎手伦竹王杰、第一代藏王聂赤赞普等。但最有名的，莫过于《格萨尔王史诗》。
也可以参考《西藏的神灵和鬼怪》一书。

• 突厥神话

南亚

• 佛教神话
• 印度教神话
  • 阿亚瓦芝(Ayyavazhi)神话

阿亚瓦芝是一句泰米尔语，意为“父之路”

• • 泰米尔(Tamil)神话
  • 吠陀神话
• 曼尼普尔(Manipuri)神话

梅泰(Meitei)族

• 罗姆(Romani)神话

东南亚

• 缅甸神话
• 印度尼西亚神话
  • 巴厘岛神话
• 马来西亚神话
• 菲律宾神话
• 越南神话
• 泰国神话

西亚 / 中东

• 亚伯拉罕诸教
  • 基督教神话
  • 伊斯兰教神话
  • 犹太教神话
• 埃兰神话（伊朗神话）
• 赫梯神话
• 伊朗神话
  • 库尔德神话
  • 波斯神话
• 美索不达米亚神话
  • 巴比伦神话
  • 苏美尔神话
• 犹太神话（闪米特神话）
  • 伊斯兰化前阿拉伯神话
  • 古迦南神话

高加索

• 高加索神话
• 亚美尼亚神话
• 切尔克斯(Circassian)神话
• 格鲁吉亚神话
• 奥塞梯(Ossetian)神话
• 韦纳克(Vainakh)神话

大洋洲

• 澳大利亚土著神话
• 美拉尼西亚神话
  • 斐济神话
  • 巴布亚神话
• 密克罗尼西亚
• 波利尼西亚神话
  • 夏威夷神话
  • 曼加雷瓦群岛神话
  • 毛利神话
  • 复活节岛（拉帕努伊）神话
  • 萨摩亚神话
  • 塔希提岛与社会（学会）群岛神话

欧洲

东欧

• 波罗的海神话
  • 拉脱维亚神话
  • 立陶宛神话
  • 普鲁士神话
• 匈牙利神话
• 古巴尔干神话
  • 阿尔巴尼亚神话
  • Dacian religion
  • Illyrian mythology
  • Thracian religion

斯拉夫(Slavic)神话

• 斯拉夫神话

斯拉夫宗教描述了基督教化之前斯拉夫人的宗教信仰、神话和仪式做法。斯拉夫神话与原始印度-伊朗语(Proto-Indo-Iranian)有一定联系。
在当代斯拉夫民间宗教中保留下来的古代斯拉夫宗教的宇宙观被想象成一个三层的垂直结构，即 "世界树"。顶层是天界，由鸟类、太阳和月亮象征；中层是世俗人类，由蜜蜂和人象征；结构的底部是冥府，由蛇、海狸和神Veles象征。
斯拉夫神话的神明大多有着大量的别名，在这里不予列出。

• 罗德(Rod)：始祖神，家族、先祖与命运之神
• 切尔诺伯格(Chernobog)：黑神，恶神，厄运之神
• 贝洛伯格(Belobog)：白神，善神，幸运之神。有说法认为他其实是佩伦
• 特里格拉夫(Triglav)：有三个头，代表天空、大地和冥界，他统治着这三个王国。他的眼睛和嘴唇上有金色的系带，所以他不能看，也不能谈论人们的罪过。
• 斯瓦洛格(Svarog)：天、火和铁匠之神。建立了一夫一妻制。
• 佩伦(Perun)：天空、雷电、风暴、雨、法律、战争、丰饶和橡树之神。他也被认为是火、山、风、鸢尾花、鹰、苍穹(firmament)、马、手推车和武器之神。他与星期四和锡有关。
  • 北极星被称为佩伦的眼睛。
  • 佩伦曾击败自己的对手维勒斯，将其杀死或赶到圣橡树的树根下，宣言“好了，你的位置在那里，留在那里吧！”(Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!) 。
  • 佩伦的闪电被认为是石头和石箭。根据民间信仰，雷击石(fulgurites)、箭石类生物化石(belemnites)，有时甚至在地下发现的史前石器的残骸都是这些武器的遗迹。
  • 佩伦的武器库中有着金苹果，这被视作终极毁灭之符(a talisman of ultimate destruction)。根据神话中的描写，这很有可能是球形闪电的象征。
  • 在斯拉夫神话末期，佩伦而非罗德被视为最高神。
• 维勒斯(Veles)：半人半蛇的神，畜牧的守护神，掌管生长繁殖的神，也是平安与富裕之神。传说也是他教会了人们如何制作格瓦斯（
• 莫科什(Mokosh)：命运女神，家庭幸福的庇护神，然而脾气暴烈。之后逐渐与掌管农耕、守护和健康的女神融合。她原来是牛头的女神，但后来逐渐演化为手持代表富裕的牛角。她可能是佩伦或者维勒斯的妻子。据说佩伦和维勒斯的争斗就是由莫科什被绑架引起的。有人声称，她身上有男性的性器官，是掌管男性能力的神，但没有提供直观的证据。
  

斯拉夫神话还有很多神，在此也不一一列举了。
斯拉夫神话久已散佚，新异教根据神名和零星传说编撰了《罗斯古卷·伽玛尤恩之歌》。
与斯拉夫神话的典籍还有赫尔莫尔德的《斯洛文尼亚纪事》（Chronica Slavorum），普罗普《民间故事形态学》也是以斯拉夫神话故事为基础的。
……说实话，要找资料买书除了《罗斯古卷》以外还是算了，建议上知网或者翻wiki。

北欧

• 乌拉尔(Uralic)神话
• 乌拉尔语系芬兰(Finnic)神话
  • 爱沙尼亚神话
  • 芬兰(Finnish)神话
  • 萨米(Sami)
• 日耳曼神话
  • 盎格鲁-撒克逊神话
  • 大陆日耳曼(Continental Germanic)神话
  • 英国神话
  • 法兰克(Frankish)神话
  • 北欧(Norse)神话

南欧

• 古典神话(Classical mythology)
  • 伊特鲁里亚(Etruscan)神话
  • 希腊神话
  • 罗马神话

西欧

• Basque mythology
• 凯尔特神话
  • Brythonic mythology
    • Breton mythology
    • 康沃尔(Cornish)神话
    • 威尔士神话
  • Cantabrian mythology
  • Goidelic (Gaelic) mythology
    • 爱尔兰神话
    • Manx mythology
    • 苏格兰神话
  • Lusitanian mythology
• 西班牙神话·

美洲

主条目：Mythologies of the indigenous peoples of the Americas

北美

• Abenaki mythology
• Blackfoot mythology
• Cherokee mythology
• Choctaw mythology
• Creek mythology
• Crow mythology
• Haida mythology
• Hopi mythology
• Inuit mythology
• Iroquois mythology
• Lakota mythology
• Navajo mythology
• Nuu-chah-nulth mythology
• Ohlone mythology
• Pawnee mythology
• Tsimshian mythology
• Zuni mythology

中美洲

阿兹特克(Aztec)神话

• 阿兹特克神话

阿兹特克神话的世界是由五个不同的“太阳”（世界）所组成，每个太阳纪代表一个时期。世界最初只有水，后来诸神的创造者──奥梅特奥特尔创造了自己。祂是一个双性体，同时有男性面相的奥梅特奎特利，以及女性面相的奥梅西瓦特尔。这两位神生有四子──四个不同颜色的泰兹卡特里波卡：泰兹卡特里波卡、魁札尔科亚特尔、维齐洛波奇特利、以及希佩托特克。他们后来创造了天地诸神。
刚开始，泰兹卡特里波卡统治北方，魁札尔科亚特尔统治东方，维齐洛波奇特利统治南方，希佩托特克统治西方。之后，泰兹卡特里波卡付出一只脚为诱饵，四神合力击败水怪西帕克特利，以它为原料创造了世界。

太阳纪版本1

泰兹卡特里波卡与魁札尔科亚特尔在四个太阳纪里不断轮流主宰世界，但却都因为彼此的妒忌与破坏，导致该太阳纪元的灭亡，也因为该次的灾害而诞生了现今世界上的生物。 第一个太阳是“土太阳”，共经历676年，由泰兹卡特里波卡主宰，他派出阿兹特克巨人顶着天，撑起这个世界；眼红的魁札尔科亚特尔唆使猎豹侵袭巨人，使巨人倒下，世界没了支撑一片黑暗，这个世界纪元就结束了。 第二个太阳是“风太阳”，共经历676年，由魁札尔科亚特尔主宰，他用生命的风创造了人类。泰兹卡特里波卡用台风、暴戾之风侵袭这个世界，地上的人类跳上树来避免被吹走，因此变成了猴子。世界也因此被风吹毁而结束。 第三个太阳是“火太阳”，共经历364年，由泰兹卡特里波卡主宰，魁札尔科亚特尔让世界下起了火雨，人类被火雨淋上变成了火鸡，世界再度被火雨毁灭。 第四个太阳是“水太阳”，共经历312年，由魁札尔科亚特尔主宰，泰兹卡特里波卡用洪水横扫这个世界，地上的人被冲入洪水之中变成了鱼，世界被水淹灭而结束。 经历四次太阳后，众神再也无法接受两个神祇的破坏，于是开会决定，最后选出虚荣之神Tecciztecatl跳下火堆变成太阳，但Tecciztecatl始终没勇气往下跳，直到一旁一位虚弱的老神明Nanahuatzin看不下去，往下跳成了第五个太阳。但原本被选上的Tecciztecatl却不甘心，也跟着往火堆里跳，于是世界出现了另一个太阳。 但众神觉得世界无法同时让两个太阳运行，于是便拿了兔子往第二颗太阳丢，被丢到的第二颗太阳明度降低，成了月亮，风之神也决定牺牲自我永远吹着月亮与太阳使之相对，太阳与月亮的运行自此确定，而被丢上月亮的兔子也自此后在月亮上住了下来。 也因此故事，“牺牲”、“死后获得光荣”是阿兹特克人坚信的信念。

太阳纪版本2

第一个太阳是{{color|black|泰兹卡特里波卡}}。不知是因为他失去了一条腿，还是因为他是黑夜之神，他只设法成为半个太阳。魁札尔科亚特尔和他兄弟之间的手足之情越来越浓，于是用石棒把他从天上打了下来。由于没有了太阳，世界完全变成了黑色，泰兹卡特里波卡在愤怒中命令他的美洲豹吃掉所有的人。 第二个太阳是魁札尔科亚特尔。众神创造了一群新的人，他们的体型是正常的。随着时间的推移，地球人的文明程度越来越低，不再对神灵表示适当的尊敬。结果，Tezcatlipoca把人们变成猴子来显示他作为巫术和审判之神的权威。Quetzalcoatl曾经爱过这些有缺陷的人，他很生气，用一场强大的飓风把所有的猴子从地球上吹走。然后他作为太阳下凡，创造了一个新的民族。 第三个太阳是特拉洛克，但泰兹卡特里波卡勾引并偷走了他的妻子Xochiquetzal（性、花和玉米女神）。特拉洛克沉浸在悲痛中，拒绝做任何事情，于是一场大旱席卷了整个世界。人们对雨水的祈祷惹恼了太阳，他一怒之下，降下火雨，烧毁了整个地球。众神不得不从灰烬中建造一个全新的地球。 第四个太阳是特拉洛克的新妻子Chalchiuhtlicue（水神），她非常爱护人民，但泰兹卡特里波卡不是。他告诉水神她只是出于自私，假装善良以获得人民的赞美。Chalchiuhtlicue被这些话击垮了，在接下来的五十二年里，她哭得死去活来，造成了一场可怕的洪水，淹没了地球上的所有人。人类为了生存而变成了鱼。 第五个太阳是Huitzilopochtli。Quetzalcoatl不接受他的人民被毁灭的事实，他去了冥界，从Mictlantecuhtli神那里偷走了他们的骨头。他将这些骨头浸泡在自己的血液中，使他的人民复活。 Tzitzimimeh（星星），开始嫉妒他们更明亮、更重要的兄弟Huitzilopochtli。他们的领袖Coyolxauhqui（月亮女神），带领他们攻击太阳，每天晚上，当他们照耀整个天空时，就接近胜利，但他们总被统治白天天空的Huitzilopochtli打退。 为了帮助这位万能的神，阿兹特克人向他提供人祭的滋养。他们向泰兹卡特里波卡献上人祭，因为他们害怕他的审判；向反对人祭的魁札尔科亚特尔献上自己的血，以感谢他为他们献血；并为许多其他神灵献上祭品。 如果这些祭祀停止，或者人类因任何其他原因未能取悦神灵，这第五个太阳将变黑，世界将被一场灾难性的地震击碎，Tzitzimimeh将杀死Huitzilopochtli和全人类。

• 羽蛇神：光明、仁慈和风之神，祭司知识之神、是邪恶的昏星与善良的晨星，风神埃埃卡特尔是他的一个面相。传说他遭特兹卡特利波卡构陷而与自己的姐姐有染，事后相当后悔，于是自我放逐。十六世纪，美洲特诺奇蒂特兰人的国王蒙特祖马二世曾误以为西班牙殖民者埃尔南·科尔特斯是羽蛇神，所以待其如上宾，结果蒙特祖马二世却被科尔特斯俘虏，科尔特斯最终摧毁了整个阿兹特克古文明。
• 烟雾镜：巫术和审判之神，“眼前当下之主”，“夜晚之风”，“变幻莫测的创造者”(Moyocoyatzin)，“奴役我们的这一群”(Titlacahuan)，“嘲弄者”(Moquequeloa)，“与各方为敌者”(Necoc Yaotl)。一旦降世，带来的必定是混乱。传说，祂有一次在托兰城以年轻战士的姿态现身。他击鼓吟曲，闻者莫不为其所迷，纷纷不由自主地跳起舞来。人们如痴如迷；然而，每唱一首歌、每跳一支舞，都有人从危崖坠入深谷。特斯卡特利波卡的笑容，便是毁灭的讯号。人们说“他只会捉弄人；永远不会对任何人真诚、不会做任何人的朋友”。墨西加的君王（特拉托阿尼）在登基前的繁复过程中，就有一个晚上要在泰兹卡特里波卡神像前，全身赤裸地祷告。君王又称为“泰兹卡特里波卡的笛”。
• 左蜂鸟/南蜂鸟：战神、太阳神、太阳与火之主、南方的统治者、特诺奇蒂特兰城（Tenochtitlan）的守护神。传说在科瓦特佩克山阴，住着一个叫Centzon Huitznahua的部族。该部落的女酋长名唤科瓦特利奎（Coatlicue，意为“着蛇裙的女人”，即母神），当她身怀维齐洛波奇特利时，被女儿科约尔沙赫基（Coyolxauhqui，即月神）率众追杀。正当危急之时，维齐洛波奇特利诞生；他右手抡矛、左手拥盾，并以一记蛇型闪电殛毙带头的科约尔沙赫基，一时间众人陷入恐慌，四处逃窜；溺死湖中者众。少数人逃到南方，并献上自己的双手向维齐洛波奇特利投降。科约尔沙赫基被枭首，脑袋被抛到天上变成月亮；众兄弟则变成天上的繁星，因此阿兹特克人称呼南方的星斗为Centzon Huitznahua。维齐洛波奇特利还创造了人造湖田（chinampa）这种“漂在水上的苗圃”，解决墨西加人无多余的粮食进贡的烦恼。
• 特拉洛克：雨神、水神，风暴之神，主宰降雨、雨季，以滋润大地为职责，但同时也会带来干旱，洪水、冰雹与风暴等灾难。虽然是与水有关的神，但常常与火联系在一起，在制造长久的干旱后被不断祈雨的人类所激怒而降下火雨毁灭了世界。他统治第三太阳纪。
• 剥皮之主：农业、植被成长、东方、季节轮替、春天、死亡与重生、金匠之神。“红色烟雾之镜”，约瓦拉万（Youalahuan，“在晚上喝酒的人”），“我们最严厉的神”。剥去腐烂脱落的旧皮象征着季节的重生、旧植物的凋零及新植物的生长；穿上被剥下的皮肤，象征着大雨降临时大地长出植被；活着的神隐藏在死亡的表面下，象征发芽的种子。剥下的皮被认为具有治疗的功效。
• 希帕克特里(Cipactli)：无时无刻不处在饥饿的状态，身上的每一个关节都长了一张嘴。

玛雅(Maya)神话

• 玛雅神话

玛雅神表

由于有的神明出场率过低以及我懒，这里列出来的神明基本上是不完整的。 Classic： Ah Puch（死神） Bacab（创世时撑起天空的四神） Chaac（四雨神，农业守护神，≈特拉洛克） God L（财富、巫术与战争之神，可能也是Bolon-Yokte，即旅者和可可之神） Goddess I（生育、性欲、婚姻与疾病之神） Hero Twins Howler monkey gods（艺术、工匠之神） Itzamna（创世神，祭司和书吏的庇护神，Bacab的父亲） Ixchel（彩虹、月亮、编织、女工、接生、医药与汗浴桑拿之神，Itzamna之妻） Kʼawiil（闪电、蛇、肥沃和玉米之神） Kinich Ahau（太阳神） Maize god（玉米神） Yopaat（风暴雷暴之神） Post-Classic： Acat（纹身之神） Ah-Muzen-Cab（蜂与蜜之神） Chin（同性恋之神） Ixtab（上吊自杀的守护女神，之后的冥界之主） Kukulkan（库库尔坎，即羽蛇神） Yum Kaax（狩猎神，野生动植物之神，保护田地防止被自己入侵） Popol Vuh： Camazotz（蝙蝠神，夜晚、死亡与献祭之神） Hun Hunahpu（玉米与雨季之神，双胞胎的爹） Huracan（风暴闪电之神，一条腿是蛇） 基切尔(Kʼicheʼ)三神 Awilix（月神，夜之女王） Jacawitz（山神） Tohil（火、雨与太阳之神） Qʼuqʼumatz（羽蛇神） Vucub Caquix（七鹦鹉） Xmucane and Xpiacoc（造人神，双胞胎的爷爷奶奶） Xquic（双胞胎的妈） Zipacna（地壳的恶魔化身，小儿子） 其它： Acan（酒神、醉神） Ah Peku（雷声之神） Cabaguil（13位创造神之一，天空神） Chac Chel（创造、毁灭、分娩、水、纺织、治愈和探测水源(divining)之神，Chaac的妻子） Chirakan-Ixmucane（13位创造神之一） Cizin（地震与死亡之神，冥府的统治者，酷爱折磨死者的灵魂） Ek Chuaj（战争、商人、旅行者与可可之神） Ixpiyacoc（13位创造神之一） Maximón（旅行者、商人、药剂师、恶作剧之神） Tlalchitonatiuh（夕阳神） Tzacol（创造神之一，参与造人的最后2步） Voltan（大地与鼓之神，据说是Ixchel的丈夫） Xaman Ek（北极星神、指引之神） Xbaquiyalo（Hun Hunahpu的另一位妻子，Howler monkey gods的母亲） Xmulzencab（一群蜜蜂神） Xtabay（女恶魔） 复数神的集合： 冥府诸神：Hun-Came（一死）掌管的冥府一共有12位死神，皆两两结对开展工作， 老大Hun-Came与其双胞胎兄弟Vucub Came（七死）结对； Xiquiripat（飞痂）和Cuchumaquic（集血），造成人类血液染病； Ahalpuh（脓魔）和Ahalgana（疸魔），造成人类身体肿胀； Chamiabac（骨素）和Chamiaholom（骷髅素），将死者变成骷髅； Ahalmez（扫地魔）和Ahaltocob（穿刺魔），躲藏在房屋未清扫的角落并将人类刺死； Xic（翼）和Patan（背带），造成人类走在路上时咳血而死。 Mam（祖神）： Bacab Itzamna God L Jaguar gods（美洲豹神）： Night Sun（地上的火与战争之神） God L Ixchel Cit Chac Coh（战争月圣像守护神） The Aged Jaguar Paddler（与 "玉米神 "一起驾驶独木舟，分别与日夜有关） Xbalanque（双胞胎中的弟弟） Water Lily Jaguar Jaguar Baby

Xtabay的故事

两个同样美丽的女人，Xkeban和Utz-colel，住在尤卡坦半岛的一个村落。有时这两个女人被说成是姐妹。Xkeban因其淫乱的行为而被恶劣的对待，而Utz-colel则因禁欲而被认为是善良的。村里的人本打算流放Xkeban，但他们决定留下她以进一步羞辱她。尽管她受到了虐待，Xkeban还是积极地照顾穷人、病人和需要帮助的动物。与Xkeban相比，Utz-colel是个冷酷无情的人，她认为自己比周围的人优越，尤其是那些社会地位低于她的人。镇民们因为Utz-colel的禁欲而爱慕她，忽略了她的残酷。 Xkeban死后几天，镇民们发现她的尸体被动物看守着，周围都是芳香的花朵。Xkeban生前帮助过的人为她举行了葬礼。不久之后，她的坟墓周围长出了一种神秘的、散发着甜味的花朵——Xkeban已经蜕变为一种牵牛花（在玛雅语中称为xtabentún）。Xtabentún是一种藤本植物，用它那一束束精致的白色小喇叭在空气中散发香味，据说它之所以攀附、寻求庇护，是因为它没有刺——就像Xkeban生前一样。这种花被用来制作同名的利口酒。Ipomoea corymbosa也是阿兹特克人最有名的迷幻剂之一，他们知道这种植物的纳瓦特尔语名称为coaxihuitl，它的精神活性种子为ololiúqui（"圆东西"），直到今天，种子仍然被用来在萨波特克人的治疗仪式上诱发治疗性恍惚。 Utz-colel傲慢地认为，她的尸体会比Xkeban的尸体更香，因为她是纯洁的，然而，她的尸体有一种难以忍受的气味。整个村落的聚在一起参加她的葬礼，他们在她的坟墓周围摆放了鲜花，但第二天就消失了。Utz-colel变成了Tzacam仙人掌，开出了恶臭之花。Utz-colel向邪灵祈祷，邪灵满足了她再次变成女人的愿望，让她也有可能变成一朵美丽的花。但是，她没有爱的能力，只受嫉妒和愤怒的驱使，反而变成了恶魔Xtabay，外表是个美丽的女人，但内心却很残忍，欺压他人。 据说Xtabay穿着白色的衣服，有一双黑色的大眼睛，长长的黑发垂到脚踝，她用它来吸引深夜外出的男人。她在一棵ceiba树（玛雅文化中的一棵圣树）后面等待，据说她用Tzacam仙人掌的刺梳理头发。她把男人引诱到森林深处，使他们迷失方向，然后与他们发生性关系。一旦他们发生了性关系，Xtabay就会变成一条毒蛇并吞噬他们。在该神话的其他版本中，Xtabay可以以她选择的任何形式或性别出现，以引诱人走向灭亡。Xtabay会躺在树下等待，勾引她的受害者，然后把他们扔到悬崖上，最后挖出他们的心脏。 有另一个说法说Xtabay是酒鬼、小偷和暴力犯罪分子的惩罚者。

Maximón的故事

Maximón是在西班牙征服玛雅时开始出现的，可能是宗教混合的结果。分析家们认为，Maximón是由几个历史、圣经和玛雅神话人物混合而成。这些人物包括佩德罗-德-阿尔瓦拉多、加略人犹大、圣彼得和Mam。 马克西蒙的外表因地点不同而有很大差异。虽然他被普遍描绘成一个穿着西装、戴着帽子的人，但这并不是一个常态。在圣地亚哥-阿蒂特兰，他戴着五颜六色的花环和围巾，而在苏尼勒，他戴着太阳镜和头巾。 据说Maximón既代表光明又代表黑暗，是个骗子。他既是一个好色之徒，又是夫妻的保护者。根据一些传说，Maximón是一位长者，他转世来保护他的人民。在西班牙征服期间，一位名叫Ri Laj Mam的长者对西班牙人的恶行感到不安，鼓励他的人民发动叛乱。他最终被处死，但重生为一个名叫Don Ximon的法官，他为把土地还给危地马拉人而奋斗。 另一个传说是，马克西蒙被旅行的渔民雇用来保护他们妻子的贞操。然而，马克西蒙乔装打扮，和她们所有人都睡了。 在圣地亚哥-阿蒂特兰，有一个另类的故事说，马克西蒙从来不是人类，而是由巫师创造的木头人，用来保护村庄免受女巫的侵害。然而，Maximón用诡计伤害了村里的人，所以巫师们把他的头扭过来，打断他的腿来阻止他。之后，他就正确地完成了他的工作，保护了镇上的人们免受邪恶的侵害。

采用最广为接受的换算方式“Goodman, Martinez-Hernandez, Thompson”换算（俗称为GMT），那么玛雅神话的创世日期就是公历公元前3114年8月11日/儒略历西元前3114年9月6日。玛雅神话的创世是从天空的坍塌、大洪水、杀死鳄鱼、天空的升起和五棵世界树的建立开始的。
由于殖民，许多关于玛雅神话的记录都消失了。有的神明我们甚至只能知道祂存在，而不知道祂叫什么名字，研究者一般就以“God/Godness+字母”称呼，比如God L、Godness I。于此同时，也存在两个名字不同的神却有着几乎一样的权能。鉴于玉米在玛雅文明中的重要性，玉米神并不是什么无关紧要的神，反而可能是及其重要的神。
玛雅神话有两本重要的典籍：《波波尔·乌》(Popol Vuh)和《奇拉姆·巴拉姆之书》/《先知巴拉姆之书》/《奇兰·巴兰》(Chilam Balam)
《波波尔·乌》被称为美洲人/玉米人的圣经。（英文介绍）它由三个部分组成：

• 第一部分： 人的创造与世界的起源（玛雅文明的创世神话）。
  • 那时世界平平静静，无声无息，没有人、兽、鸟、鱼、木、石，只有宁静的大海、莽莽的天空和主宰万物的创造神。创造神住在水上，身上披着绿色和蓝色的羽毛。万能的创造主创造了大地和山川，松柏和各种动物。动物不懂得敬神，便又创造了人：先用泥土捏，泥人站不住，水一冲就垮；又用木头做，木头人没血脉，易干裂，最后又用玉米造，终于成功。这就是人类的始祖。
• 第二部分： 半人半神的两兄弟乌纳普(Hunahpu)和伊斯巴兰克(Xbalanque)的英雄传说。由于两兄弟能力互补，且Xbalanque名字中的X有可能是ix（女性），因而也有观点认为Xbalanque是女的，双胞胎应是姐弟或者兄妹。

英雄传说

他们的母亲Xquic（Xibalba的一位领主的女儿）与他们父亲Hun Hunahpu的断头说话时，头骨吐在了少女的手上，少女便受孕了。其它兄弟把他们丢到蚁丘和荆棘丛中，试图杀死他们，然而失败了。兄弟俩整日为其它兄弟劳动，但还是遭到不公的对待。最后，有一次，这对小兄弟出去打鸟，声称鸟挂在树上，他们的其它兄弟爬上树，但树突然间长高。Hunahpu羞辱了他的年长的兄弟们，指示他们脱下腰布绑在腰上爬下来。腰布变成了尾巴，其它兄弟们就变成了猴子。（或许这就是他们被称为Howler monkey gods的原因） 某一天，库库尔坎请求两兄弟解决一只名为“七鹦鹉”(Vucub Caquix)的鸟。这只鸟自称太阳月亮，傲慢无比，反抗众神。第一次，两兄弟偷袭七鹦鹉，用吹箭筒把它从树上打了下来。但七鹦鹉只是受了伤，还扯下了逃跑的Hunahpu的左臂。第二次，两兄弟胎召唤了一对神，指示被召唤的神装成他们的祖父母，让他们接近七鹦鹉，并为归还Hunahpu的手臂进行交涉。"祖父母"表示他们家境贫寒，以治病医牙为生来照顾他们的孤儿孙子。七鹦鹉要求他们治好自己的眼睛和被吹箭筒打伤的牙齿。医生用白色的玉米代替了他的珠宝牙齿，并摘掉了他眼睛上的装饰品。七鹦鹉就羞愧而死了。七鹦鹉的儿子Zipacna和Cabrakan同他们父亲一样傲慢，分别声称自己是山脉的创造者和破坏者。双胞胎用假螃蟹诱骗了大儿子，把它埋在了山下。他们又声称有一座不断增长的大山，于是小儿子作为山脉的破坏者要求他们带路。双胞胎沿路射杀鸟烤来吃，小儿子无比饥饿便索要食物，结果吃下了用石膏和神的毒药做成的鸟。两兄弟把变得虚弱的小儿子绑起来丢到地洞里，将其永远埋葬了。 两兄弟用自己的神秘力量（如：挥动一下斧子就能完成一整天的清扫工作）一下子就整好了祖母的庭院，自我放松了一整天。但当他们回来的时候，却发现庭院被动物破坏了。第二次他们守株待兔，抓住了兔子和鹿的尾巴，但这些尾巴都断了，从而使所有后代的兔子和鹿都有了短尾巴。他们抓住了老鼠，用火烧掉了它的尾巴以报复，老鼠便透露说他们的祖母藏起了他们父亲和叔叔的游戏装备，因为他们都是因打球而死。他们又用诡计取得了这些装备。 玛雅地下世界（即冥府）的统治者，Xibalba的领主，传唤双胞胎来打球。双胞胎看破了伪装成人的坐在长椅上的人偶、伪装成长椅的用于烹饪的加热石、没用完火把就通过了黑暗之屋、提前知道了Xibalba人要使用带满刀片的球。他们故意输掉比赛以接受更多的考验。他们又说服了剃刀屋里的刀片让它们停下、派切叶蚁偷取森严花园中的花瓣取得了领主以为他们拿不到的奖品。冷屋、美洲豹屋、火屋……都被兄弟俩攻克了，直到双胞胎进入蝙蝠屋。虽然他们躲在吹箭筒里躲避致命的蝙蝠，但Hunahpu偷看了一下天亮了没有，结果被蝙蝠神Camazotz砍了头。Xbalanque召唤野兽，为Hunahpu造了替代的头。虽然他原来的头被用作第二天比赛的球，但双胞胎偷偷用葫芦代替球，取回了Hunahpu的真正的头。 Xibalba人因失败而羞愧，但仍试图杀死双胞胎。他们建造了一个大烤炉，打算把双胞胎骗到烤炉里。双胞胎看穿了骗局，但还是在炉子里被烧死，被磨成骨灰。当骨灰被倒进河里时，他们的身体再生了，先是变成了一对鲶鱼，然后又变成了一对小男孩。Xibalba人不认识新生的他们（或许是因为太小了），于是他们声称是孤儿、流浪汉，多次引发了起死回生的奇迹，被引见到宫廷中。Xibalba的最高统治者"一死"(Hun-Came)和"七死"(Vucub Came)被迷惑，要求在他们身上施展奇迹。双胞胎杀了领主，但没有让他们起死回生。然后，这对双胞胎说出了自己的身份，Hunahpu和Xbalanque，多年前与叔叔Seven Hunahpu一起被杀死的One Hunahpu的儿子。Xibalba人绝望，承认了罪行并乞求宽恕。作为对他们罪行的惩罚，Xibalba不再伟大，不再接受地面人的供奉。所有的Xibalba人实际上都被打败了。这对双胞胎回到了球馆，取回了他们的父亲Hun Hunahpu的遗体。 然后，他们离开了Xibalba，爬回了地面，并继续向天空攀登，成为了太阳和月亮。

• 第三部分： 印第安民族的起源、迁徙及帝王的统治和征战等。

两兄弟的事迹只是部分地被记载于《波波尔·乌》。此外，玛雅神话中也有其它的英雄，如尤卡泰克玛雅人中的小矮人Ez；西北部高地的雅卡尔特克人中的Juan K'anil；恰帕斯的Tzotziles中的美洲虎杀手Ohoroxtotil；以及Ch'orti'玛雅人中的Kumix。 《奇拉姆·巴拉姆之书》主要是17、18世纪的玛雅杂记，它对13个Katun进行了预言，其中据说包括了西班牙人的到来。《奇拉姆·巴拉姆之书》已知有9本，但应该曾经有更多。它记载了玛雅人的全部生活，包括神话中从kʼatun 11 Ahau开始的世界的毁灭与再造。

13个Katun的预言

11-Ahau。在这个时期，食物匮乏，外国人入侵，赶走了原住民。原来的统治已经结束，没有继承人。第一个Katun总是开启了一个新时代。正是在这一时期，西班牙人开始接管尤卡坦，并强迫当地人接受基督教。 9-Ahau。在这个时期，政府烂透了，统治者虐待人民。统治者非常糟糕，以至于他们的一部分权力被祭司夺走。统治者和其他人公开实施肉刑和通奸，这也是一个战争的时期。 7-Ahau。在这个时期，社会过度糜烂，人们大量饮酒和通奸，是社会历史上的一个最低点。政府俯首称臣。据说"花蕾"（对情色的一种暗示）会在这一时期发芽。 5-Ahau。在这个不幸的时期，统治者与臣民分离，人民对领袖失去信心。领袖可能会被严酷对待，甚至被吊死。在此期间也有大量的蛇，大饥荒，以及极低的出生率。 3-Ahau。在这个时期，变化和灾难来临，如干旱和战争。人们将变得无家可归，社会将瓦解。 1-Ahau。在这个时期，问题更加严重，统治者软弱无能，四处都是破坏。政府因争斗而分崩离析。可能会有一场大的战争，它将结束，那时兄弟情谊将回归。 12-Ahau。终于有了一个好的Katun。在这一时期，政府和统治者是明智的。穷人富有，他们的土地丰饶，大地上充满友谊和和平。在福祉回归之前，将有六个好年头，接着是六个坏年头。 10-Ahau。虽然这是一个神圣的Katun，但土地上再次出现了麻烦。干旱和饥荒来临，是外国占领、日历变化和的悲伤时期。 8-Ahau。这可能是最糟糕的一个Katun，因为尤卡坦的两个伟大的城市奇琴伊察(Chichen Itza)和玛雅潘(Mayapan)都在这个节气期间被摧毁。统治者之间互相攻伐，但贪婪结束了。这是一个"在新的地方定居"的Katun。 6-Ahau。在这个时期，政府恶劣，工于欺瞒。饥饿和饥荒仍然存在。 4-Ahau。在这个时期，玉米和南瓜匮乏，导致大量死亡。这是奇琴伊察(Chichen Itza)建立的日子，当时男神Kukulcan(Quetzalcoatl)来到这里。它是记忆和记录知识的Katun。 2-Ahau。在这个时期，一半时间有食物，一半时间有不幸。"上帝之言"结束。这是一个为共同理由而团结的时刻。 13-Ahau。这是一个完全崩溃的时期，人们失去一切。神的审判之刻到来。流行病、瘟疫、饥荒来临。政府将被外国人和聪明人占有，先知也将消失。

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米斯特克(Mixtec)神话

• 米斯特克神话

米斯特克人是墨西哥的原住民。米斯特克来自纳瓦特尔语mixtecah，意为“云中之民”。
在阿兹特克帝国的鼎盛时期，许多米斯特克人向阿兹特克人进贡，但并非所有的米斯特克城镇都成为附庸。
米斯特克以他们对珠宝，尤其是黄金和绿松石，的非凡掌握而闻名。
米斯特克人在人类学界以他们的手抄本而闻名，即他们用鹿皮以"折叠书"的形式写下他们的历史和家谱的拼音图片。米斯特克手抄本中最著名的故事是八鹿(Eight Deer)王的故事，八鹿王是以他出生的日子命名的，他的个人名字是豹爪（Jaguar Claw），他的史诗般的历史在几个手抄本中都有记载，包括《博德利(Bodley)手抄本》和《祖切-努托尔(Zouche-Nuttall)手抄本》。他成功地征服并统一了米斯特卡地区的大部分地区。
《博德利手抄本》可以从右到左分两面阅读。正面由第1至20页组成，而反面则从第40页开始，到第21页结束。正面以族谱结束，称四鹿大人为蒂兰顿戈(Tilantongo)王朝的最后一位领主。背面的第21页称八草公为提亚西亚科(Tiaxiaco)的最后一位国王。八草的名字字形在底部中央，位于九鹿字形的上方。它接着描述了天国之战后的红白之束王室，这是蒂兰顿戈的对手家族。然后，四风的传记被用来将红白束家族所拥有的遥远的过去与提亚西科的美好未来联系起来。
米斯特克神话与其它中美洲神话有诸多相似之处，且英文Wiki上资料较少，在此仅作简略的介绍：

• Puma-Snake and Jaguar-Snake：创世神，造人神，他们是化为人形的鹿。
• Dzahui：雨神。在干旱、疾病和收获季节，人们在山顶为Dzahui举行儿童祭祀。他有蓝色或绿色的雨镜面具。他对应阿兹特克神话中的Tlaloc、玛雅神话中的Chaac和萨波特克神话中的Cocijo。
• Yahui：可能是米斯特克原始神的两个兄弟姐妹中的一个，这对创造者夫妇共享同一个日历日的名字 "一鹿"。"绿松石蛇-乌龟祭祀者"(xiuhcoatl-turtle-sacrificer)。

• Olmec mythology
• Talamancan mythology
• Zapotec mythology萨波特克

南美

• Chilote mythology
• Guarani mythology

印加(Inca)神话

• 印加神话

印加神话中包含了许多解释或象征着印加人信仰的故事和神话传说。所有这些印加文化记录，都因像弗朗西斯科·皮萨罗这样的西班牙殖民者对印加帝国的征服而被烧毁。目前，加里·优尔顿提出了奇普是能记录语音或语标数据的二进制系统理论。现有的所有资料都基于祭司的记录、来自印加陶器和建筑上的意象，以及幸存下来的原住民神话传说。
印加人将宇宙的构成分为三个时空层或“帕查”（Pacha）

• “乌库·帕查”（Uku Pacha）：低层世界，即位于地表内
• “卡伊·帕查”（Kay Pacha）：人类所居住的世界
• “哈南·帕查”（Hanan Pacha）：更高的世界，位于人类世界之上，是太阳和月亮居住的地方

这些世界由秃鹰（上层世界）、美洲狮（地表外）和蛇（地表内）代表。

印加创世神话

很久以前，在今天秘鲁的土地上，荆棘丛生，漆黑一片，不分昼夜。创世主维拉科查(Viracocha)来到这里，心血来潮，便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽，然后在科利亚地区的的的喀喀湖(Lake Titicaca)隐居。很多年过去了，帕查卡马克打算回到宇宙中遥远的居处去，出来却发现他创造的人生活原始，不懂得感恩创世主，没有任何敬畏神之心，甚至向帕查卡马克扔石块、吐口水。帕查卡马克一怒之下，把他们都变成了石雕像。冷静之后，帕查卡马克有些懊恼和后悔，决定重新来过。他回到湖中小岛的小山洞里，召集众神。众神推荐太阳神、月亮神兄妹结成夫妻，担当带来光明的重任。帕查卡马克约定，当太阳升起的第一束光线照射进的的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像，然后指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们该在哪居住、繁衍，并约定在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……新人类就这样诞生了。 帕查卡马克把两个人留在身边，对其他人说：“你们走吧！朝着太阳落山的方向走去，把那些人们从溪泉、河川、山洞和林莽中呼唤出来，并教给他们生存的技巧。”这批人便出发了。他们分别按神的意旨到他们指定的省份去。他们一到那里，就呼唤着石像上的名字并高声宣谕：“你们出来吧！就居住在这块荒无人烟的土地上，这是创世主帕查卡马克的旨意！”于是人们便从四面八方跑来了。帕查卡马克待这一切都妥当以后，又对留在身边的两人说：“你们是太阳神的第一束光线所赋予的生命，在你们俩的身上有着太阳神的意志，你们的子孙，将辅弼太阳神之子成就功业，成为印加王族的一分子，你们俩要切记！切记！好了，你们也照着他们的样子去把人们唤出来！”他让二人朝着钦查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然后到西北方汇合。 帕查卡马克分派走二人以后，就径直朝着库斯科方向走去。库斯科正处在安蒂（东方）和昆蒂之间的中心地带。当他来到卡恰省卡纳斯人的聚居地时，卡纳斯（意为“火灾”）人不仅没有认出他们的创世神，而且全副武装，想把他杀死。帕查卡马克从天上降下火焰，焚烧他们居住的山头。那些印第安人惊恐万状，纷纷把武器扔在地上，朝着帕查卡马克站立的方向爬行，乞求宽恕。帕查卡马克便召来一根木棍，到有火的地方打了两三下，大火就被扑灭了。这时，印第安人中一个机灵的人才认出他就是创世神。 帕查卡马克，以便完成自己对太阳神许下的“为他的子女选中一块王城宝地”的诺言。到了距离库斯科三十公里的一座小山上，他坐了下来，呼唤出一批印第安人，然后带领他们来到库斯科，预言：“你们在这里安居，等到一群大耳朵的到来，他们中间太阳神的长子长女来统领你们，教化你们，成为你们子子孙孙的国王和王后。”然后，帕查卡马克从这里西去，会合众神如履平地般踏海而去。

印加神话的创世神是维拉科查。然而，维拉科查的创世事迹与帕查卡马克高度混合，帕查卡马克既被认为是维拉科查的儿子，也有说法认为他与维拉科查同是太阳神因蒂的儿子。
有说法认为维拉科查并不是单指创造神，而是一个姓，那么印加神话的创造神名为孔蒂拉雅·维拉科查，太阳神叫因蒂·维拉科查，还有一位王子叫印加·维拉科查。

印加神话神表

阿普(Apu)：山神。所有重要的山脉都有自己的阿普，其中一些接受祭品，以提供他们拥有的某些特长。部分岩石和洞穴也拥有自己的阿普 阿波卡特奎尔(Apocatequil)：闪电之神。又名阿波特奎尔(Apotequil)/尤拉帕(Illapa)。 阿塔古丘(Ataguchu)：创造神话中的辅助神。 卡特基尔(Catequil)：雷电之神。 考伊拉(Cavillace)：处女神，因吃了一颗果实（实际是月神孔蒂拉雅的精子）而怀孕。当她生下儿子后，她要求做父亲的挺身而出。但无人响应，于是她把婴儿放在地上，让他自己去找，结果婴儿爬向了孔蒂拉雅。她因为孔蒂拉雅在众神中形象邋遢而羞愧，一怒之下跑到秘鲁海岸，在那里将自己和她的孩子变成了岩石。 恰斯卡(Chaska)：黎明和黄昏、金星、鲜花、少女和性爱女神，未婚处女的保护神。又名或Ch'ask/Ch'aska Quyllur（金星） 孔蒂拉雅(Coniraya)：月神，将自己的精子变成一颗果实，被考伊拉吃下。 科帕卡提(Copacati)：湖泊女神。 埃凯科(Ekkeko)：炉膛和财富之神。古人制作了代表他的泥偶，并将愿望放入其中，相信能被他收到。 尤拉帕(Illapa，雷电）：天气神。他的节日在7月25日。据说他把银河放在壶里，用来制造雨水。他以穿着闪亮衣服，手持棍棒和石头的形象示人。他以前是库拉(Qulla)王国的主神，印加帝国的库拉苏尤省就是以这个名字命名的。 科卡玛玛(Kuka Mama)或玛玛科卡：是一位健康和快乐的女神。她本来是一个滥交的女人，被她的许多爱人劈成二半。她的身体变成了第一棵古柯树，叶子只能被男子咀嚼（带来健康和幸福）。 因蒂(Inti)：太阳神，温暖和光明之源，人类保护者，印加帝国的守护神，生命的赐予者。农民崇拜呼唤他以祈求丰收。印加皇帝被认为是太阳神的直系后代。因提教给他的儿子曼科-卡帕克(Manco Cápac)和女儿玛玛-奥克洛(Mama Ocllo)文明，他们又被派往人间，将这些知识传给人类。因提被表现为一个有人脸的金盘。因蒂被认为是最重要的神。 孔(Kon)：来自南方的风雨之神，他是因蒂和玛玛·基利亚的儿子。 玛玛奥帕(Mama Allpa)：长有多个乳房的生育女神。 玛玛科恰(Mama Cocha，大海妈妈)：大海和鱼女神、水手和渔民的保护神。她确保海里有充足的鱼，避免风暴，使海洋平静下来。她是健康的源泉和食物的提供者。在一则传说中，她与维拉科查曾收养过因蒂和玛玛·基利亚。 玛玛帕查(Mama Pacha，自然妈妈)：她是龙，是主管种植和收获的生育神，她也能制造地震。帕查·卡马乔的妻子。她是仅次于太阳神的重要神明。 玛玛·基利亚(Mama Quilla)，月亮妈妈或黄金妈妈)：婚姻、月经、节庆、月亮女神，她负责计算时间的流逝和管理日历。她在库斯科有自己的神庙，由专门为她服务的女祭司担任。维拉科查与玛玛科查的女儿，因蒂的妻子和妹妹，曼科·卡帕克、帕查·卡马乔、孔和玛玛·奥克略的母亲。 玛玛萨拉(Mama Sara，玉米妈妈)：谷物女神。她与玉米的成倍增长和畸形有关。这些神奇植物有时会被制成玩偶，穿上长袍和披肩，扮演萨拉妈妈。她也与柳树有关。 帕查卡马克(Pacha Kamaq，大地制造者)：他是一位神秘的创世神，是创造了日月与人类的天神。他也被认为是不可视的，从未出现在艺术作品中。他早期在Ichma文化中受到崇拜，但后来被吸收到印加创世神话中。 帕尤卡卡(Paryaqaqa)：风暴和创造之神，一位被印加文化吸收的前印加神话中的水神，据说他能带来洪水。。他出生时是一只猎鹰，后来变成了人。 帕里夏(Paricia)：一位引发洪水以淹死不敬者的神。他的其它名字可能是帕查·卡马乔或Paryaqaqa。 苏帕伊(Supay)是死亡之神、乌库·帕查(Uca Pacha，冥府)的统治者。他与矿工的祭祀活动有关。西班牙殖民后，Supay被用来指代基督教魔鬼。 乌尔卡瓜里(Urcaguary)：金属、珠宝及一切地下宝藏之神。 羊驼神(Urquchillay)：印加牧民崇拜的神，据说他是一只多色的骆驼，看管着动物。他被认为对牧民的福祉和繁殖至关重要。他与大犬座(Canis Major)座有关。 维拉科查(Wiraqucha)：万物的创造神。他创造了宇宙、太阳、月亮和星星、时间和文明。他被当作太阳和风暴之神来崇拜。他被表现为头戴太阳的皇冠，手里拿着雷电，眼泪从他的眼睛里像雨一样落下。根据神话，维拉科查在黑暗时期从的的喀喀湖升起，带来光明。他被描绘成一个高大的男人，留着短发，穿着外衣和带有四个尖角的帽子，像一个牧师或天文学家。一开始他是主神，但是帕查库提(Pachakuti)成为印加皇帝后，改变了该神的地位，最重要的神变成了因蒂。 印加神话中还有一些并非神明，但还是被信仰的存在。 玛玛·奥克略(Mama Uqllu)是曼科·卡帕克的妹妹和妻子，认为是她教会了印加人纺纱之技. 玛玛科纳斯(Mamaconas)：类似修女，住在寺庙圣所。年青的贵族少女或特别漂亮的女孩子都要接受为期四年的“阿克拉斯”(acllas)训练，然后可选择做“玛玛科纳斯”(mamaconas)或嫁给印加贵族。她们堪比罗马的维斯塔贞女，尽管在印加社会整个历史上都不像西方社会那样将贞操视着一种美德。 乌努-帕查库提(Unu Pachakuti)：一则传说中，维拉科查用来摧毁巨人所建造的蒂亚瓦纳科（Tiwanaku）的大洪水。 瓦卡(Wak'a)：神圣的物品，比如高山或木乃伊。 Huacas：印加人认为世界上任何具有超自然精神的东西。人、地方和物体……都被称为Huacas。Huacas的大小决定了它的力量有多大。例如，山被认为是更强大的Huacas。印加人对它们的崇拜和照顾与其他神灵相似。

传说：孔蒂拉雅与考伊拉的故事

尽管孔蒂拉雅是世间万物的创造者，有时也会搞些恶作剧，开开心。他时常装扮成一位衣着褴褛，邋里邋遢的乞丐，在村里游荡，任人耻笑，和诸神嬉闹。 那时候，村子里有位叫考伊拉的姑娘，美丽非凡，连天上的诸神都钟爱着她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。一天，美丽的考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，机智的孔蒂拉雅变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘坐着的那棵树的树枝上。他取了自己的一滴精液，使它变成一颗鲜亮而熟透的果实，跌落在美女的跟前。考伊拉捡起果子，津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上他的。 小家伙会爬了，考伊拉祈求众神来，让她知道孩子的父亲是谁。众神都很乐意赴约。他们把头发梳平，把身体洗净，衣服更是美轮美奂。因为，每位神祇都希望以最优雅漂亮的模样出现在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她选作她的丈夫和主人。等众神来到安契克契荒原，各就各位坐好之后，考伊拉对他们说：“啊，受人尊敬的神祇，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我还不知道他的父亲是谁，甚至无缘见他一面。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人亲近过。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”众神被问得面面相觑，难置一词，但是谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。这时的孔蒂拉雅正装扮成一位穷苦人的模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时，甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也没有想到他正是她要找的人。考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：“既然谁也不敢承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把襁褓中的孩子抱出来，放到了地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉见状，感到羞愧难容，不禁悲从中来。她扑到孔蒂拉雅身边，一把抱过孩子，高举着他，声嘶力竭的转过身去说：“难道我这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！我的耻辱何时才能洗刷得净呀！”话声未落，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。 刹那间，孔蒂拉雅已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳，圣身放射万道光芒，他离开惊愕不已的众神集会地，去追赶考伊拉。“考伊拉！我亲爱的，”他万分柔情地呼唤着她的名字，“回头看我一眼吧，看我是多么地英俊体面！”可是，骄傲的考伊拉在满怀悲愤之下，对他的呼唤不屑一顾，恶狠狠地头也不回地对他说。“我知道我的孩子有这么一位穷酸的乞丐父亲就已经足够了。我谁也不想看见！”说着，她消失在了远方。 孔蒂拉雅一路不停地追赶着他们。“停一停，考伊拉！”他呼唤着，“哪怕就看我一眼！你在哪里，我怎么看不见你们？”半路上，他遇到了兀鹰，他问兀鹰是否见到了考伊拉和他的孩子。兀鹰回答：“她就在离这儿不远的地方，快追，你一定会赶上她的！”孔蒂拉雅为了感谢他的吉言，对兀鹰说：“从现在起，你是不死的：你可以随意在高空翱翔，在高山之颠筑巢，谁也不会打扰你们。从现在起，任何动物的尸体，不管是什么，你都可以用来充饥。只要是没有主人的禽兽，你都可以猎杀果腹。谁胆敢杀你，必遭天谴！”孔蒂拉雅继续往前走，遇到一只臭鼬，问他是否见过考伊拉。“你白跑了！”臭鼬实事求是地说，“你无论如何也赶不上他们了！”于是，孔蒂拉雅神诅咒他：“现在起，你只能在黑夜里走出你的洞穴，从现在起，你浑身散发出臭气，动物躲开你，人类憎恶你，捕杀你！”孔蒂拉雅往前又赶了一程，遇到一只美洲狮。问他是否见过考伊拉。“只要你心中装着她，她就离你很近。”他说：“你最终一定会追上她。”于是，孔蒂拉雅神对他说：“现在起，你将受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百兽的法官，可以裁决它们的生死。在你死后会享有崇高的荣誉。杀死你的人可以把你的毛皮剥下来，但必须连带头部。他们可以保存你的牙齿，但必须在你的眼窝里放上一对宝石。这样，你可以虽死犹生。在重大的节日，人们将披上你的毛皮，把你的头顶在自己的头上。”孔蒂拉雅神在赶路途中，又遇到了狐狸。狐狸对他说：“别赶了，反正你也追不上了。”英明的孔蒂拉雅给他以诅咒：“让人们一看见你就追赶你，没有任何人尊重你，死后的尸体都没人会去埋。”后来，他又遇到苍鹰，苍鹰告诉他，考伊拉已经不远了。于是孔蒂拉雅说： “从现在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一只小花蜜哺养长大的小鸟供你食用。白天你可以任意挑选一只小鸟充饥。打死你的人，为了表示对你的敬重，必须宰杀一只美洲豹。在喜庆节日上，人们将鹰的头戴在自己头上。”孔蒂拉雅再往前走，遇到几只鹦鹉，他们告诉他，赶不上考伊拉了。神对鹦赋们说：“从现在起，你们将永远不得安宁，人们会因为你们的学舌而贩买你们，囚禁你们，憎恨多嘴多舌的你们。”太阳神孔蒂拉雅就这样对途中遇到的飞禽走兽下着结论：给他吉兆的，投之以感谢，反之则施之以诅咒。 最后，他来到大海边，看到考伊拉和他的儿子已经变成了石头。孔蒂拉雅十分悲伤，愁容满面地在岸边徘徊。这时，他看到两个美丽的少女，被一条大蛇守护在孤高的岩石上，她们是巴恰卡玛的女儿，她们的母亲到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她们从大蛇那里弄出来，便想法让大蛇扭过身去，一手把姐姐抱了过来。当他打算以同样的方法去抱妹妹时，小妹变成一只白鸽飞走了。从此，印第安人把少女称为乌尔比，即“鸽子”的意思，把少女的母亲称作乌尔比－华恰克，就是“鸽子妈妈”的意思。那时，大海之中还没有鱼，只有鸽子妈妈的养鱼池中有不多几条。孔蒂拉雅为了责罚鸽子妈妈私自探望考伊拉，把她养鱼池中的鱼全放走了。现在大海中所有的鱼都是从鸽子妈妈那里来的。鸽子妈妈从小女儿那里知道了所发生的事。她气冲冲地追上孔蒂拉雅，和颜悦色地对他说：“亲爱的孔蒂拉雅，你梳过头吗？你的头发里有些什么东西？”孔蒂拉雅笑着坐在她的身边，把头放在鸽子妈妈的大腿上。鸽子妈妈装出在他头发里认真寻找的样子，心里却暗令岩石：“过来，压在孔蒂拉雅的头上！”这点小聪明还能骗得了孔蒂拉雅吗？他说，他要离开一会儿。她一放手，他就溜回圣地去了。 他喜欢在人间到处闲逛，时常和女人们逗逗乐，搞各种恶作剧。

曼科·卡帕克(Manco Cápac)，古代南美洲印加传说中的开国君主。在传说中，曼科·卡帕克以“太阳神之子”的身份，大约在1200年率领最早期的印加部族，在秘鲁的库斯科建立王国，扩张领土，并为其统治下的印地安人创造了文明的生活。他也是印加神话中最重要的人物之一，是解释印加帝国起源的两个主要传说的主角——当然，两个传说都说他是库斯科城的创始人。

库斯科城的传说1

阿亚尔(Ayar)兄弟的传说 在这个传说中，Manco Cápac(Ayar Manco)是Paqariq Tampu（库斯科以南6里格或25公里）的Viracocha的儿子。他和他的兄弟（阿亚尔-奥卡、阿亚尔-卡奇和阿亚尔-乌丘Ayar Auca, Ayar Cachi and Ayar Uchu）以及姐妹（妈妈-奥克洛、妈妈-华科、妈妈-劳阿和妈妈-伊帕库拉Mama Ocllo, Mama Huaco, Mama Raua and Mama Ipacura）住在库斯科附近的帕卡里克-坦普(Paqariq Tampu)，他们将自己的人民与旅行中遇到的其他部落联合起来。他们试图征服库斯科山谷的各个部落。这个传说还包括了金杖，据说是曼科-卡帕克的父亲送给他的。各方说法不一，但根据一些版本的传说，曼科摆脱了他的三个兄弟，将他们困住或变成石头，从而成为库斯科的领袖。他与他的姐姐奥克洛妈妈结婚，他们生了一个儿子叫辛奇-罗卡(Sinchi Roca)。

库斯科城的传说2
曼科·卡帕克和奥克洛妈妈(Mama Ocllo)的传说 在这第二个传说中，曼科-卡帕克是太阳神因蒂和月亮女神基利亚妈妈的儿子，也是帕查卡马克的兄弟。曼科·卡帕克本人被崇拜为火神和太阳神。根据因蒂的传说，曼科-卡帕克和他的兄弟姐妹被太阳神送到了地球，从帕卡里坦博(Pacaritambo)的山洞里出来，手里拿着一根金杖，称为tapac-yauri。他们奉命在法杖沉入大地的地方建立一座太阳神庙，并通过洞穴前往库斯科，在那里建造了一座纪念他们父亲因蒂的神庙。 然而，鉴于在1609年加尔西拉索-德拉维加(Garcilaso de la Vega)出版《印加人评论》(Comentarios Reales de los Incas)之前没有叙述这个故事的书面传统，这个传说作为印加人合法传说的真实性受到了质疑。

人祭是印加仪式的一部分，他们通常用孩子(qhapaqhucha)或奴隶作为祭品。印加人认为作为祭品死去是一种荣誉。
印加人也使用占卜。占卜被用来告知城市中的人们社会事件，预测战斗结果，并请求形而上学的干预。在采取任何行动之前，占卜是必不可少的。几乎每个宗教仪式都伴随着祭品，通常是玉米啤酒、食物或骆驼，但偶尔也有处女或儿童。
秘鲁的统治者，如印加统治者Huayna Capac，在他们死后往往被制成木乃伊，使他们的尸体在宫殿内被崇拜。印加人的木乃伊被视为能动者，不是真正的活着也不是死了，更像是一个有生命的死亡。皇家木乃伊参与仪式的角色，在危难时刻作为顾问被咨询，在政治上发挥了重要的作用，以至于有木乃伊结婚的例子。例如，瓦什卡让他的母亲与他父亲的木乃伊结婚，以使他获得统治的合法性。
在库斯科，一个高度复杂和有组织的日历控制着国教的节日和圣日。这个日历几乎负责整个帝国所有的宗教仪式。在库斯科市内，还有超过三百二十八个huacas或圣物。Huacas分布在整个帝国，其中大部分都在首都周围。在首都，也有一个quipa。Quipa描述了所有的圣地以及在仪式和祭祀中如何使用它们。每个圣地或胡卡都被组织成41个不同的方向，被称为ceques。这些通道从中央的太阳神庙开始，称为Coricancha或 "黄金围墙"。在库斯科城内，有十组印加贵族负责担任祭司。这十组贵族被称为panacas。panacas对库斯科的印加社会有着至关重要的作用，因为他们负责对神灵的崇拜。城市周围发生的所有宗教活动都是由这个特殊的贵族团体组织和安排的。这十个团体的成员据说都有一个征服山谷的皇家始祖。Panacas是通过母亲的等级、兄弟间的继承、选择以及个人在战场上的成功和荣誉来决定的。这十个小组随后被分为两个较小的小组，一个代表住在山谷河以北的哈南，另一个代表住在山谷河以南的胡林。哈南人和胡林人各由五组贵族组成。每个帕纳卡的第一组将所有的祭品献给太阳,其余四组负责将他们的祭品献给月亮、雷霆、维拉乔亚和地球。这些贵族群体构成了社会的最上层，他们在整个帝国中受到高度的崇敬和尊重。
印加宗教体系中，最高领袖为太阳神的大祭司，名为“维利亚克·乌穆”（Willaq Umu，叙述的祭司）。大祭司在国内拥有第二大权力，他是直接受命于最高统治者印加·卡帕克(Sapa Inca)，他们之间通常都是兄弟关系。在一些说法中，这个职位是在帕查库蒂统治时期设立的。到了帝国末期，大祭司也是皇帝的战争元帅。

• Mapuche mythology
• Muisca mythology

以宗教划分的神话

• Buddhist mythology
• Christian mythology
• Hindu mythology
• Islamic mythology
• Jewish mythology
• 巫术神话(Wiccan deities)

以时间划分的神话

古代神话按可证明的首次出现时期划分。

青铜时代

• Canaanite mythology
• Hindu mythology
• Chinese mythology
• Egyptian mythology
• Hittite mythology
• Hurrian mythology
• Persian mythology
• Proto-Indo-European mythology
• Norse mythology
  • Proto-Indo-Iranian mythology

铁器时代

• Celtic mythology
• Classical mythology
  • Greek mythology
  • Roman mythology
• Etruscan mythology
• Germanic mythology
  • Anglo-Saxon mythology
  • Norse mythology

古代晚期

• Arabian mythology
• Slavic mythology

文艺作品虚构的神话

• List of fictional deities
• 克苏鲁神话
• 威廉·布莱克(William Blake)发明的神话
• 托尔金(J.R.R. Tolkien)的中土神话
• 漫威电影宇宙
• DC宇宙
• 特里·普拉切特(Terry Pratchett)的碟形世界(Discworld)

参见

• List of creation myths
• List of legendary creatures by type
• List of mythology books and sources
• List of mythological objects
• List of culture heroes
• List of world folk-epics
• Lists of deities
• Lists of legendary creatures
• National myth
• Mythopoeia

大家都可以去看看的参考资料

英文wiki
灯前休道古英雄的回答 - 知乎
https://www.britannica.com/ ：大英百科全书
https://www.sacred-texts.com/ ：可以说是最完整的原典收集网站，但是是全英文。
https://www.godchecker.com/ ：搜神榜（？），可以不靠名字靠神的权能搜索。列表也算是比较完整。